1° Les règles fondamentales. — La consigne qui est donnée au sujet au début d’une psychanalyse consiste à lui demander de « s’employer de son mieux à exprimer tout ce qu’il pense et tout ce qu’il éprouve comme il le pense et comme il le ressent ; cela veut dire qu’il doit verbaliser toute image, toute pensée, toute sensation au fur et à mesure de leur apparition dans le champ de la conscience, sans exercer de contrôle en vue d’un choix précédant le discours » (Nacht). Les autres prescriptions du « manuel opératoire » de l’analyse visent à permettre l’application de cette règle fondamentale, qui va se heurter à des résistances conscientes et inconscientes, lesquelles traduiront les modalités individuelles des « défenses du Moi ». Le travail analytique comportera d’un bout à l’autre de l’entreprise la mise à jour des fragments refoulés de la vie psychique et la compréhension par le sujet des résistances typiques à l’aide desquelles il refoulait dans l’inconscient ces segments de conduites ou de perceptions.

C’est pour permettre au sujet les prises de conscience nécessaires à ce travail que les conditions d’une psychanalyse, établies par Freud dès le début, comportent des regles imperatives (comparees par Freud lui-meme aux regles de 1 asepsie pour le chirurgien) et qui visent à obtenir une situation expérimentale strictement réglée. Certaines de ces règles sont bien connues (le divan, la présence du psychanalyste derrière le sujet, l’horaire strict, les séances fréquentes d’une durée d’une heure, les honoraires fixes). Nous nous attacherons seulement avec M. Bouvet à montrer la nécessité d’un protocole rigoureux.

1° Placer le sujet dans des conditions opératoires constantes.

2° Favoriser le relâchement des attitudes de contrôle.

3° Assurer le maintien des capacités d’observation du Moi.

4° Éviter que le sujet ne trouve dans le traitement des satisfactions substitutives de celles qu’il trouvait dans l’usage de ses mécanismes de défense.

Telles sont les conditions nécessaires et suffisantes à la remémoration d’expériences très anciennes et à la reviviscence émotionnelle de ces expériences sans laquelle la remémoration ne servirait à rien.

2° Le rôle de Vanalyste. — L’analyste, devant lequel le sujet poursuit pendant longtemps (le plus souvent 2 ou 3 ans) ses expériences de prises de conscience (défoulement), est souvent défini comme un « écran blanc », un « miroir » et ces expressions mettent en évidence le caractère de neutralité de sa présence. Mais elles risquent de voiler un caractère aussi important que la neutralité : l’analyste est un interlocuteur qui dans sa discrétion doit éprouver et comprendre en même temps que le patient ce que celui-ci éprouve, c’est-à-dire plus qu’il n’exprime. Il s’agit pour lui de faire parler l’inconscient et de parier pour ainsi dire avec lui, afin que dans cette verbalisation signifiante (langage) le signifié perde sa force pathogène et se volatilise (Lacan). C’est pourquoi il lui est absolument nécessaire de s’être soumis lui-même à une psychanalyse didactique. Cette expérience lui permet une disponibilité complète à la perception des mouvements de l’analyse qui se déroule, elle garantit la neutralité, c’est-à-dire à la fois la bienveillance et la non-participation, elle permet I attention flottante, véritable contact d’inconscient à inconscient, où l’intuition de l’analyste peut se déployer sans danger d’interférence entre les expériences du sujet et les réactions propres de l’observateur. — Miroir et interlocuteur, l’analyste est aussi celui qui se représente à tout instant Yensemble de la situation non pas pour construire, en l’interprétant, une schématisation immuable ou rigide (tel ou tel « complexe », telle ou telle position infantile) qui serait pernicieuse, mais pour suivre à travers les péripéties de l’analyse le sens général et virtuel qui s’en dégage à chaque détour.

Le phénomène de transfert est un phénomène de la vie psychique de valeur absolument générale : l’amour et la haine en sont les manifestations les plus typiques. L’analyse permet de les comprendre, mais seul le transfert à l’intérieur de la relation analyste-analysé est susceptible d’une utilisation technique. Lorsque, au cours d’une psychanalyse, se produisent des phénomènes « dé-réels » semblables mais prenant appui dans la vie concrète (dits « transferts latéraux » ou « divisions du transfert »), il n’y a généralement pas de bénéfice à les analyser. Les conditions opératoires de l’analyse et par conséquence la sécurité de sa méthode se limitent en effet au champ défini par la relation fondamentale qui est et doit rester le centre de la cure. Ce point est très important à considérer si l’on songe aux psychothérapies diverses qui seront examinées tout à l’heure. En effet, toutes les psychothérapies utilisent le transfert, en le sachant ou non (et même si elles le nient). Mais leurs conditions techniques ne permettent pas une véritable étude de la situation transférentielle tandis que l’analyse pour ainsi dire radicalement séparée par un artifice calculé de tout contexte réel actuel axe son efficacité sur cette relation transférentielle.

Le transfert est évidemment une expérience qui ne se déroule pas seulement chez le patient car un phénomène symétrique se produit chez l’analyste. On appelle contre-transfert, l’ensemble des réactions de l’analyste à la situation analytique, c’est-à-dire le transfert en sens inverse, entraînant de la part du thérapeute des identifications analogues. L’analyste doit contrôler constamment ce phénomène pour éviter de compromettre son travail par ses propres réactions. Il est essentiel que les modifications ou répétitions de situations se déroulent toutes du même côté et qu’elles proviennent à sens unique du patient.

4° Les interprétations. — Le transfert, en mobilisant la résistance et en faisant d’une conduite névrotique un fragment de situation concrète et vivante entre l’analyse et l’analysé, permet l’interprétation, c’est-à-dire la prise de conscience du sens et la réduction de l’attitude névrotiques. On ne peut analyser ni le transfert seul, ni le matériel inconscient hors du transfert, mais Les interpré– on analyse seulement ce matériel (idées, images, rêves, phantasmes, souvenirs) tations du lorsqu’il devient vivant dans le transfert. L’interprétation tire son importance de son caractère exceptionnel : elle est « une parole reconnue comme vraie », c’est-à-dire non seulement vraie, mais venant en son temps (la parole « constituante » de Lacan). Elle est exceptionnelle comme la seule démarche permise à l’analyste (en dehors de quelques réponses à des demandes de précisions). Pour posséder les qualités de vérité acceptable par le Moi, il faut que l’interprétation soit faite « au plus près du Moi » (Bouvet), c’est-à-dire en procédant toujours du plus superficiel au plus profond, de la défense vers le contenu. Le sujet ne peut en effet saisir que l’aspect de l’expérience le plus proche de la prise de conscience. Dans une situation vécue ou un rêve qu’il rapporte, plusieurs significations peuvent apparaître au regard de l’analyste, en une véritable stratification des-contenus. Par exemple au début d’une analyse d’obsédé, devant une situation qui montre à la fois la défense du sujet contre le transfert et du matériel anal typique, il convient d’interpréter seulement la résistance contre le transfert et de ne pas aborder une couche inconsciente encore très éloignée des possibilités d’intégration du sujet. Procéder autrement retarderait la marche de l’analyse et risquerait même de la compromettre. Cette tactique s’est imposée par l’expérience, alors qu’aux débuts de la psychanalyse, il a pu sembler que l’interprétation de données inconscientes devait être beaucoup plus abondante qu’elle ne l’est aujourd’hui. Lorsque l’interprétation est juste, la preuve en est le plus souvent immédiate, fournie par le sentiment de l’analysé, bien souvent comparé à un « déclic », celui de la vérité reconnue. Les effets d’une interprétation juste se font sentir sur le matériel et sur le transfert. « Des faits en apparence indépendants les uns des autres prennent une signification analogue… Le malade, se sentant compris, éprouve plus vivement le sentiment d’une identité entre l’analyste et lui » (Bouvet). Mais il est rare qu’une interprétation épuise les effets d’un conflit. L’interprétation doit être alors prudemment réitérée.

Pour faire mieux comprendre la technique analytique à l’égard des interprétations, il est utile de considérer la question des rêves, cette « voie royale » vers l’inconscient, comme l’a dit Freud. Chacun sait que la psychanalyse est en mesure de fournir sur les rêves des interprétations très riches. Tout un livre a été consacré par Freud à ce sujet. Mais il a bien vite découvert qu’interpréter un rêve en tant que fait isolé, en dehors d’une psychanalyse, et se servir d’un rêve dans le cours d’une psychanalyse constituent deux attitudes bien différentes. Dans une psychanalyse un rêve doit être traité en fonction de la marche générale du traitement et les interprétations qu’il comporte ne doivent être données qu’avec les mêmes règles de prudence que toutes les autres interprétations. Il n’y a pas d’inconvénient à laisser de côté un rêve dont l’interprétation n’est pas possible, car « nous pouvons être certains que tout émoi de désir qui crée aujourd’hui un rêve, tant qu’il n’aura pas été compris et qu’il n’aura pas échappé à l’emprise de l’inconscient, va se manifester dans d’autres rêves ». Dans la même page Freud indique que certains grands rêves (« rêves-programmes, rêves biographiques ») équivalent à une « traduction en langage onirique de tout le contenu de la névrose. En tentant de les interpréter on met en branle toutes les résistances latentes et l’on n’y voit bientôt plus rien. L’interprétation totale d’un pareil rêve coïncide avec le parachèvement de l’analyse ».

Le lecteur est en droit de se demander quelle utilisation fait le psychanalyste des interprétations si nombreuses qui ont, dans le grand public, assuré la diffusion de certains thèmes psychanalytiques, et qui, souvent, c’est le cas de le dire, « symbolisent » la méthode de Freud. La symbolique sexuelle, les images ou les mythes représentatifs de complexes, le langage onirique conservent leur grande valeur : celle de communications dont le sens manifeste recouvre le sens caché (ou latent). Ces communications symboliques rejoignent les communications verbales et non verbales que l’analysé adresse à l’analyste et qui instruisent ce dernier, comme autant de messages, sur la signification des mouvements qui se déroulent dans sa sphère inconsciente. Grâce à eux, l’analyste déchiffre le sens des expériences vécues par le patient en rapportant leur contenu manifeste (objets, situation, images, paroles, etc.) aux contenus latents qu’ils « symbolisent ». Cette symbolique s’applique aux symptômes (le cheval, objet de la phobie du petit Hans, représente son père; le fétiche représente l’organe sexuel); elle s’applique aux phantasmes et aux rêves (la castration est représentée par des opérations ou des blessures; l’acte sexuel par un repas ou un duel; l’amour par le feu; l’image du père par le soleil; celle de la mère par la terre, etc.) ; elle s’applique aussi aux retards, aux actes manqués, aux lapsus et aux faits concrets qui se déroulent pendant la séance (la poignée de main, le versement de l’argent, etc.). C’est grâce à ses interprétations que l’analyste rétablit l’unité de l’expérience vécue par l’analysé, mais répétons qu’il ne doit livrer son interprétation que selon les règles indiquées plus haut, lorsque la signification d’un fait devient, dans le transfert, vivante et actuelle.

Divers auteurs ont essayé de déterminer les critères de fin d’analyse (critères de guérison) : on trouvera le résumé des opinions sur ce point dans un Le critère de colloque de la Société psychanalytique de Paris (1954). Bouvet les rassemble sous trois chefs : 1° la liquidation de toute résistance, 2° la disparition des symptômes et 1 amélioration de 1 adaptabilite sociale, 3° la normalisation complète de la vie psychosexuelle. Il montre comment ces divers « critères » se complètent les uns les autres. — Pour Lagache (1955), les critères principaux de fin d’analyse se réfèrent aux « modifications normatives du fonctionnement de la personnalité » : 1° augmentation de la tolérance aux tensions, 2° diminution des inhibitions et augmentation de la réalisation des possibilités, 3° dégagement par rapport à la compulsion de répétition, permettant une organisation plus efficace de la vie et une prévision des effets éloignés de la conduite, 4° réduction des aspirations dé-réelles, reconnaissance des limites mais aussi des aptitudes positives, 5° amélioration des relations interpersonnelles, 6° abandon des conduites antisociales ou exagérément conformistes. « En bref, écrit Nacht, il faut que le sujet soit devenu apte à tenir compte d’une part de ses besoins instinctuels et d’autre part de la réalité objective dans son ensemble, ce qui se traduit principalement par la capacité d’établir et de maintenir des relations objectales stables. Nous devons avoir constaté encore chez lui la capacité de supporter les insatisfactions, les frustrations inhérentes à la vie, et cela sans réactions régressives ni autopunitives. » Quand ce résultat est vraiment obtenu, le sujet quitte de lui-même la psychanalyse, qui ne lui apporte plus rien. « Il se sèvre lui-même » (Bouvet). Il arrive que des difficultés surviennent à ce moment, souvent en raison de fautes techniques qui gênent la résolution de la « névrose de transfert ».

Ils sont difficiles à apprécier, au point que la discussion se poursuit pour ou contre l’établissement de résultats statistiques. Beaucoup de psychanalystes estiment que les résultats de leur travail en matière thérapeutique ne sont Résultats susceptibles que d’un jugement relatif à chaque sujet, tenant compte de tous les éléments de sa position de départ et de sa position d’arrivée après la psychanalyse. L amélioration sur le plan symptomatique n est pas seule en cause. On peut estimer qu’une amélioration a été obtenue si le Moi s’est renforcé, si la prise de conscience des difficultés objectives de l’existence s’est élargie, si les mécanismes de défense du Moi contre l’angoisse sont devenus moins nécessaires, si le Sur-Moi s’est assoupli… Dans les meilleurs cas, les mécanismes de défense sont devenus inutiles et l’inconscient peut être mis « à la disposition du Moi ». La peur de l’inconscient a disparu au profit d’une connaissance réelle des instances imaginaires. « La psychanalyse, dit Nacht, fournit au sujet des possibilités nouvelles et plus fortes de protection et d’action dans la vie. Il faut se garder pourtant de trop lui demander… c’est-à-dire une immunisation absolue contre des accidents névrotiques ou une cuirasse sans défaut contre les blessures de la vie. L’homme doué d’un naturel parfaitement sain n’en possède pas tant lui-même ! »

Cette statistique montre qu’à cette époque où les applications de la psychanalyse étaient très étendues aux U. S. A., sur un total de 952 cas entrepris, 534 concernaient des névroses, dont 216 hystéries d’angoisse (phobies), avec un pourcentage d’ « apparentes guérisons » ou de « grande amélioration », de 63,2 % pour tout le groupe des névroses; 47 concernaient des troubles sexuels (48,5 % de cas très favorables); 56 cas relevaient de la psychosomatique (78,1 % de cas très favorables); 34 cas étaient classés « troubles du caractère » avec 56,6 % d’évolution très favorable ; 151 cas rassemblaient des psychoses, dont 31 « personnalités psychopa- thiques ». L’ensemble de ces 151 cas fournit 25% d’évolution favorable. Les autres cas étaient 10 épileptiques, 15 bègues et 28 alcooliques chroniques avec 20 % de cas favorables.

Mais, plus que par les statistiques, la valeur de la psychanalyse comme apport théorique à la thérapeutique psychiatrique est attestée par la richesse des informations qu’elle a données sur la structure de la psyché, sur la psychopathologie, et, plus généralement, sur les rapports de l’homme avec les symptômes et les maladies, sur les relations entre son corps et sa vie psychique, sur la dialectique du développement humain et des influences du milieu. La découverte de l’Inconscient est au centre de l’anthropologie moderne. La méthode psychanalytique enfin a permis l’élaboration de nombreuses recherches psychologiques (citons seulement les tests projectifs) et le développement des études sur les groupes. Pour la réflexion théorique comme pour la pratique du psychiatre, appelé par elle à se mettre en question personnellement dans toute son activité, elle a constitué une révolution intellectuelle et affective d’une prodigieuse fécondité.

Le contenu de la psychose, pour la plupart des analystes spécialisés, ne sera pas interprété. C’est inutile dit F. Fromm-Reichmann, car le schizophrène « connaît la signification de ses productions psychotiques, du moins en ce qui concerne leur contenu ». C’est plutôt sur la genèse et la dynamique des productions délirantes qu’il est intéressant de travailler, par un examen minutieux et répété de tout ce qui accompagne les symptômes (Sullivan). Beaucoup de contenus, parlés ou agis, demeureront incompréhensibles, et seront simplement enregistrés, au besoin avec demande d’explications que le sujet peut parvenir à fournir. C’est par cette méthode patiente et lente que la marche du traitement se trouve assurée dans une « élaboration interprétative » (Diatkine) qui fournit au malade un nouveau plaisir, celui du fonctionnement de son Moi.

Le but thérapeutique ne consiste pas dans une normalisation du comportement selon un idéal thérapeutique qui serait celui du thérapeute ou de tout autre. Il est atteint lorsque le patient est capable de trouver par lui-même, « sans dommage pour les autres, ses propres sources de satisfaction et de sécurité, sans se soucier de l’approbation d’autrui, de sa famille et de l’opinion publique. »

Même si de telles cures demeurent encore relativement rares, elles nous ont beaucoup appris sur la psychose chronique, comme en ont témoigné les colloques sur la psychose de Montréal (1970) et de Paris (1972).