Chapitre 4 L’Âme Corporelle (Po)

L’Âme Corporelle (Po)

L’Âme Corporelle (Po), qui réside au Poumon, est la contre partie physique de l’Âme Éthérée ; son caractère chinois se compose de deux parties, l’une (à droite) est le radical gui qui signifie « esprit » ou « fantôme », l’autre (à gauche) est le radical bai (ou bo), qui signifie « blanc ».

L’idéogramme de l’Âme Corporelle, Po, est :

Il se compose du radical gui, « esprit » ou « fantôme » :

et du caractère « blanc » :

Le radical de « blanc » qui compose l’idéogramme de Po peut être interprété de différentes façons. Ce radical bai (ou bo), qui signifie « blanc », est en relation avec la lumière de la lune montante, mais il a aussi une fonction phonétique, c’est-à-dire que c’est lui qui donne le son de l’idéogramme de Po. L’association avec la lune montante (Yin) est en accord avec le lien qui existe entre l’Âme Corporelle et le Yin (par opposition à l’Âme Éthérée, qui est Yang) et avec les forces ténébreuses de gui. La relation entre l’Âme Corporelle et la lune est aussi liée au fait que l’âme physique prend naissance 3 jours après la conception, semblable au fin croissant de lune de troisième jour de la lune montante.

Enfin, l’association avec la couleur blanche tempère quelque peu le côté sombre du radical gui et véhicule l’idée que l’Âme Corporelle, bien que liée à gui, est bien une âme humaine et physique. Voir Fig. 4.1.

Figure 4.1 Gui et l’Âme Corporelle.

Il y a donc un lien entre l’Âme Corporelle et la lumière de la phase embryonnaire de la lune (Yin) qui contraste avec la lumière chaude du soleil (Yang) de l’Âme Éthérée. En fait, autrefois, l’Âme Corporelle s’appelait aussi « Lune-Po ». Comme la lune montante est à l’ouest, on peut donc établir les correspondances suivantes :

OUEST — BLANC — MÉTAL — ÂME

CORPORELLE — POUMON

On peut définir l’Âme Corporelle comme étant « cette partie de l’Âme qui [contrairement à l’Âme Éthérée] est indissolublement attachée au corps et retourne à la Terre avec lui après la mort »¹. L’Âme Corporelle est étroitement liée au corps et on peut la décrire comme l’expression somatique de l’Âme, ou, à l’inverse, le principe qui organise le corps. Il est toutefois important de ne pas interpréter l’Âme Corporelle selon les termes de la dualité occidentale qui oppose le corps physique inerte et « l’âme » qui l’habite et lui donne vie. Dans le cadre de la médecine chinoise, l’Âme Corporelle représente l’activité physiologique du corps, qui, en elle-même, est l’âme.

On peut aussi décrire l’Âme Corporelle comme l’organisation de l’organisme et la force de coordination de tous les processus physiologiques. Zhang Jie Bin dit :

« Au début de la vie de l’individu, le corps se forme ; l’esprit du corps est l’Âme Corporelle. Quand l’Âme Corporelle est à l’Intérieur, il y a [assez de] Yang Qi. »².

L’Âme Corporelle est active dès la conception et c’est elle qui donne forme au corps. Traditionnellement, on dit qu’elle pénètre dans le corps 3 jours après la conception, analogue au troisième jour de la lune montante.

Zhu Xi, grand philosophe néo-confucianiste, dit :

Quant à la naissance d’un être humain, le premier changement et la première transformation produisent la forme physique. La partie spirituelle de la forme physique s’appelle l’Âme Corporelle. Une fois l’Âme Corporelle produite, il y a spontanément du Yang Qi à l’intérieur de l’Âme Corporelle. La partie Shen du Qi s’appelle l’Âme Éthérée ³.

À la mort, contrairement à l’Âme Éthérée, l’Âme Corporelle meurt avec le corps, mais on pense qu’elle adhère encore au corps pendant un certain temps, surtout aux os, avant de retourner à la terre. C’est ce qui explique l’importance de l’examen des os des morts dans la Chine antique. Quelques années après le décès, la famille du défunt nettoyait soigneusement les os du squelette et les mettait soigneusement en tas.

Il existe sept sortes d’Âme Corporelle : les cinq sens, les membres et l’Âme Corporelle totale. Nous expliquerons plus loin le lien de l’Âme Corporelle avec les cinq sens.

Comme nous l’avons vu pour l’Âme Éthérée, l’ancien caractère chinois de gui véhicule l’idée de mouvement, il exprime le mouvement de tourbillon de la tête sans corps de la personne décédée lorsqu’elle est dans le royaume des esprits. L’Âme Éthérée est responsable du mouvement au sens psychique, l’Âme Corporelle au sens physique.

Le mouvement associé à l’Âme Corporelle est un mouvement physique de cette âme dans tous les processus physiologiques du corps. De même, l’Âme Corporelle donne au corps la possibilité de se mouvoir, l’agilité, l’équilibre et la coordination des mouvements.

On décrit l’Âme Éthérée comme le « va-et-vient » de l’Esprit et l’Âme Corporelle comme « l’entrée et la sortie » de l’Essence (voir ci-dessous).

Comme nous le verrons plus loin, l’Âme Corporelle est aussi en relation avec gui. Confucius disait : « Le Qi est la plénitude de Shen ; l’Âme Corporelle est la plénitude de gui »⁴. He Shang Gong écrit :

Les cinq saveurs troubles et humides des os, de la chair, du sang, des vaisseaux et les six passions … sont des « gui » que l’on appelle Âme Corporelle. Celle-ci est de nature Yin, elle entre et sort par la bouche, et communique avec la Terre ⁵.

La présentation de l’Âme Corporelle comportera les rubriques suivantes :

• L’Âme Corporelle et l’Essence (Jing)

• La petite enfance

• Les sens

• Les activités physiologiques

• Les émotions

• La respiration

• L’Âme Corporelle et la vie individuelle

• L’Âme Corporelle et gui

• L’Âme Corporelle et l’anus

• Les rapports entre l’Âme Corporelle et l’Âme Éthérée

L’Âme Corporelle et l’Essence (Jing)

L’Âme Corporelle est étroitement liée à l’Essence (Jing), et le chapitre 8 de L’Axe spirituel la décrit comme « l’entrée et la sortie de l’Essence »⁶. L’Âme Corporelle vient de la mère et se manifeste à la conception (théoriquement, 3 jours après la conception), peu après l’apparition de l’Essence Prénatale chez l’être nouvellement conçu. Ainsi, étroitement liée à l’Essence, l’Âme Corporelle est la première à prendre vie après la conception. L’Essence et l’Âme Corporelle représentent toutes deux les principes organisationnels de la vie qui donnent forme au corps depuis la conception (ce sont les Merveilleux Vaisseaux qui rendent possible ce processus).

« L’entrée et la sortie » impliquent l’existence d’un Intérieur et d’un Extérieur, c’est-à-dire le fait que l’individu et son environnement soient séparés. Cela implique aussi un mouvement vertical car ru (entrer) évoque les « racines » et chu (sortir) les « branches ». Ainsi, la matérialisation centripète et scindée de l’Âme Corporelle (voir ci-dessous) dépend aussi des sorties et entrées verticales de l’Essence (Fig. 4.2).

Figure 4.2 L’entrée et la sortie de l’Essence.

On peut décrire l’Âme Corporelle comme la manifestation de l’Essence dans le domaine des sensations et des sentiments. Tout comme l’Âme Éthérée donne sa mobilité à l’Esprit (« va-et-vient de l’Esprit »), l’Âme Corporelle anime les mouvements de l’Essence, c’est-à-dire qu’elle met en jeu l’Essence dans tous les processus physiologiques du corps.

Il s’agit d’une fonction très importante de l’Âme Corporelle, car sans elle l’Essence serait une substance vitale certes précieuse, mais inerte. L’Âme Corporelle est donc au plus proche de l’Essence, elle est l’intermédiaire entre celle-ci et les autres substances vitales de l’organisme. Zhang Jie Bin dit d’ailleurs, dans le Classique des catégories : « Si l’Essence est épuisée, l’Âme Corporelle décline, le Qi est dispersé et l’Âme Éthérée flotte sans résidence »⁷.

Note clinique

Par l’intermédiaire de l’Âme Corporelle, l’Essence (Jing) du Rein joue un rôle dans les processus physiologiques du corps. Il s’agit là d’une confirmation supplémentaire de ce que l’Essence, substance vitale précieuse partiellement héritée et constitutionnelle, ne « réside » pas simplement dans le Dan Tian Inférieur. Par le biais de l’Âme Corporelle, dans toutes les parties du corps, elle « entre et sort » et joue ainsi un rôle dans toutes les activités physiologiques. Il en résulte que lorsqu’on nourrit l’Essence (en tonifiant le Rein), il vaut mieux également renforcer l’Âme Corporelle (en tonifiant le Poumon). C’est peut-être ce qui explique que les points d’ouverture du Vaisseau Directeur (Ren Mai), vaisseau qui nourrit le plus efficacement l’Essence, sont l’un un point du méridien du Poumon et l’autre un point du méridien du Rein (P-7 Lieque et Rn-6 Zhaohai).

Les relations entre l’Âme Corporelle et l’Essence expliquent aussi les eczémas atopiques et l’asthme des bébés. Du point de vue chinois, l’eczéma des bébés est dû au passage à la surface de la Chaleur Poison de l’utérus ; il est donc étroitement lié à l’Essence Prénatale du bébé (Fig. 4.3). Puisque l’Essence est liée à l’Âme Corporelle qui se manifeste à la peau (par du prurit et des douleurs), la Chaleur Poison de l’utérus se traduit sur la peau du bébé par de l’eczéma.

Figure 4.3 L’Âme Corporelle et l’eczéma atopique.

Note clinique

Comme, d’après moi, la pathologie de l’eczéma atopique vient d’un vide du système du Qi Protecteur du Poumon et de celui du Rein, lorsque je prescris des plantes chez les enfants, je modifie la préparation traditionnelle en ajoutant Tu Si Zi Semen Cuscutae et Mai Men Dong Tuber Ophiopogonis pour tonifier respectivement le Rein et le Poumon (et donc l’Essence et l’Âme Corporelle).

On peut expliquer l’asthme de la même manière, car l’Essence insuffisante du bébé ne peut donner racine à son Âme Corporelle, et donc à son Poumon.

Pendant la gestation, le fœtus n’est « qu’Âme Corporelle et Essence » et il est nourri par l’Âme Corporelle de la mère (Fig. 4.4). Ceci a une importance clinique car nous avons tendance à penser que c’est le Rein de la mère qui nourrit le fœtus, ce qui est absolument vrai, mais le Poumon et l’Âme Corporelle de la mère jouent également un rôle important dans la nutrition du fœtus.