Chapitre 2 La nature de l’Esprit (Shen) en médecine chinoise
La nature de l’esprit (Shen) en médecine chinoise
Ce chapitre abordera les thèmes suivants :
• La nature de l’Esprit (Shen) en médecine chinoise
• « L’Esprit » er le « Psychisme » comme deux traductions du mot Shen
La nature de l’esprit (Shen) en médecine chinoise
Terminologie
La conscience et l’esprit ne sont pas identiques. Au sens strict, la conscience est le processus par lequel un esprit est imprégné d’une référence appelée le moi et dit connaître sa propre existence et l’existence des objets qui l’entourent. Dans certaines pathologies neurologiques, il est clair que l’esprit est toujours là mais que la conscience est altérée1.
La mère fournit la base, le père la fertilisation. S’il n’y a pas de Shen, il y a la mort ; s’il y a du Shen, il y a la vie. Lorsque le Qi et le Sang sont en harmonie, que le Qi Nourricier et le Qi Protecteur circulent librement, les Cinq Organes sont bien formés, l’Esprit [Shen] réside au Cœur, les Âmes Éthérée et Corporelle sont bien complètes, alors un être humain est formé2.
Tous les sinologues qui ont écrit sur les philosophes confucianistes ou néoconfucianistes des dynasties de Song et de Ming ont traduit « École du Xin » par « École de l’Esprit », c’est-à-dire qu’ils traduisent le mot Xin (qui signifie « Cœur ») par « Esprit ». Lau et Ames traduisent aussi Xin par « Esprit », illustrant ainsi la forte relation qui unit le Cœur et « l’Esprit » plutôt que le Cœur et le « Psychisme ». Ils disent :
Xin, qui se traduit normalement par « esprit-cœur », exclut l’hypothèse d’une distinction entre la pensée et le sentiment, ou l’idée et l’affect. Xin se traduit peut-être plus fréquemment par « cœur », mais comme c’est le siège de la pensée et du jugement, la notion d’Esprit doit être incluse dans les caractéristiques de ce terme si on le comprend correctement. En fait, l’équivalent fonctionnel de ce que nous appelons souvent « objectif » ou « intention » est également compris dans la notion de Xin3.
Le mot Xin [Cœur] a souvent été traduit par « esprit ». Il y a beaucoup d’éléments qui font pencher en cette faveur, parce qu’un certain nombre de passages dans les textes ne peuvent être intelligibles que sur la base du xin pensant4.
1. Shen s’applique aux activités de la pensée, de la conscience, de l’identité du moi, de la connaissance de soi et de la mémoire, qui toutes dépendent du Cœur. Je traduis cet aspect là par « Esprit ».
2. Shen désigne l’ensemble des cinq aspects mentaux et spirituels de l’être humain, c’est-à-dire l’Esprit du Cœur lui-même, l’Âme Éthérée (Hun) du Foie, l’Âme Corporelle (Po) du Poumon, l’Intellect (Yi) de la Rate, la Volonté (Zhi) du Rein. Je traduis cette notion par « Psychisme ».
Le mot Shen a aussi une autre signification qui apparaît fréquemment en relation avec le diagnostic. Dans ce contexte, shen traduit une idée subtile, indéfinissable, de « vie », de « santé », de quelque chose de « resplendissant », « éclatant ». Cette qualité s’applique au teint, aux yeux, à la langue et au pouls, comme nous l’expliquerons au chapitre 11.
Les caractères chinois de Shen
L’ancien pictogramme montre deux mains qui tirent une corde, d’où l’idée d’étirement, d’expansion (Fig. 2.1). Cette association est probablement phonétique mais le concept d’esprit peut avoir des liens avec une révélation spirituelle plus forte ou plus étendue.
La nature de l’Esprit et les « Trois Trésors »
Quelle est donc alors la conception chinoise de l’Esprit ? Comme signalé ci-dessus, l’Esprit, comme les autres substances vitales, est une forme de Qi, en fait sa forme la plus subtile et la moins matérialisée. Un des aspects les plus caractéristiques de la médecine chinoise réside dans l’intégration poussée du corps et de l’esprit, qui est mise en lumière par l’intégration de ces trois Substances Vitales que sont l’Essence (Jing), le Qi et l’Esprit (Shen), que l’on appelle les « Trois Trésors ».
L’Essence est l’origine et la base biologique de l’Esprit. L’Axe spirituel, au chapitre 8, dit : « La vie se manifeste par l’Essence ; quand les deux Essences [du père et de la mère] s’unissent, elles forment l’Esprit »5. Zhang Jie Bin dit : « Les deux Essences, une Yin et une Yang s’unissent … pour donner la vie ; les Essences du père et de la mère s’unissent pour former l’Esprit »6. (Voir Fig. 2.2).
Quand l’Estomac et les Intestins sont coordonnés, les Cinq Organes Yin sont paisibles, le Sang est en harmonie et l’activité mentale est stable. L’Esprit provient de l’Essence raffinée de l’eau et de la nourriture7.
Ainsi, l’Esprit se nourrit et se fonde sur l’Essence Prénatale mise en réserve dans le Rein, et sur l’Essence Postnatale produite par le Poumon, l’Estomac et la Rate. D’où les Trois Trésors (Fig. 2.3) :
Ainsi, quand l’Essence et le Qi sont puissants et florissants, l’Esprit est heureux, équilibré et vif. Si le Qi et l’Essence sont insuffisants, l’Esprit va souffrir et être malheureux, déprimé, anxieux ou obscurci. Zhang Jie Bin dit : « Si l’Essence est forte, le Qi est florissant ; si le Qi est florissant, l’Esprit est intact »8.
Cependant, l’état de l’Esprit retentit aussi sur le Qi et l’Essence. Si des tensions émotionnelles perturbent l’Esprit, le rendent malheureux, déprimé, anxieux ou instable, cela va finir par affecter le Qi et/ou l’Essence. Dans la plupart des cas, le Qi sera atteint en premier puisque toute tension émotionnelle bouleverse le fonctionnement normal du Qi. Ces tensions émotionnelles vont tendre à affaiblir l’Essence, qu’elles s’associent à un surmenage et/ou à un excès d’activité sexuelle, ou que le Feu que génèrent ces tensions émotionnelles anciennes lèse le Yin et l’Essence.
Les fonctions de l’Esprit
Parmi les Organes, c’est avec le Cœur que l’Esprit a les relations les plus étroites puisqu’on dit que le Cœur est la « Résidence » de l’Esprit. Au chapitre 8 des Questions simples, il est dit :
Au chapitre 71 de L’Axe spirituel, on lit :
De façon à stimuler la pensée, qui est liée au Cœur, j’utilise les points C-5 Tongli et V-15 Xinshu.
Envisageons maintenant plus en détail les différentes fonctions citées ci-dessus.