Pythagore

Pythagore (570-490 AEC) pensait que les plantes avaient une âme et que les âmes humaines, par exemple, pouvaient devenir des plantes animées. Certains pensent que c’est Pythagore qui, le premier, a inventé le terme même « d’âme » (psyche, φυχη). La philosophie de Pythagore s’intéressait à l’existence continuée de la personne (ou de ce qui pouvait être raisonnablement assimilé à une personne) après la mort.

Par rapport au contexte d’Homère, « l’âme » était un mot approprié pour désigner une personne, ou une quasi personne, dont l’existence se poursuivait après la mort. Ensuite, Pythagore a envisagé la « transmigration » des âmes, concept proche du concept bouddhiste de réincarnation. Cette croyance est illustrée à merveille par une histoire sur Pythagore que rapporte Xénophanes.

Héraclite

Certains disent qu’Héraclite (535-475 AEC) est le premier grand philosophe grec à avoir eu l’idée d’une âme. Héraclite attribue la sagesse à l’âme, à condition que cette dernière se trouve dans un état ou des dispositions favorables ; il considérait qu’une « âme sèche » était le summum. C’est peut-être le premier penseur à imaginer une articulation entre l’âme et les fonctions motrices. Il pensait qu’un homme qui était ivre ressemblait à un jeune enfant qui vacille et ne sait pas où il va, et que cet état était dû au fait que l’âme était « humide ».

Héraclite estimait que l’âme était corporelle, mais faite d’une matière inhabituellement fine ou rare, c’est-à-dire d’air ou de feu. L’âme et le corps n’étaient pas considérés comme étant d’une sorte radicalement différente, leur différence résidait uniquement dans le degré de leurs propriétés, comme la finesse et la mobilité.

La vision d’Héraclite présente certaines similitudes avec la façon dont la médecine chinoise considère le corps et l’âme/l’esprit, qui sont tous deux des manifestations du Qi, à des stades de condensation différents.

Socrate

Socrate (469-399 AEC) présente des arguments en faveur de l’immortalité de l’âme. Outre la question de l’immortalité ou non de celle-ci, il va plus loin et pose la question de savoir si l’âme, au cas où elle ait une certaine forme une fois la personne décédée, conserve alors quelque peu son pouvoir et sa sagesse. Répondant à ces deux questions, Socrate dit seulement que l’âme est immortelle mais il dit aussi qu’elle contemple les vérités après s’être séparée du corps, au moment de la mort.

Platon

Platon (429-347 AEC) conçoit l’âme comme possédant des caractéristiques cognitives et intellectuelles. C’est quelque chose qui raisonne, qui régule et contrôle le corps, ses désirs et ses affections, et quelque chose qui a des vertus comme la tempérance, la justice et le courage. L’âme telle qu’elle est vue par Platon ne se limite pas à l’esprit. Elle est plus vaste, dans la mesure où Platon retient l’idée traditionnelle d’une âme qui permet de distinguer l’animé de l’inanimé.

Comme de nombreux philosophes après lui, Platon considère que nous sommes bons lorsque c’est la raison qui nous gouverne et mauvais quand ce sont nos désirs qui nous dominent. Être maître de soi signifie que la partie supérieure de l’âme l’emporte sur la partie inférieure, que la raison l’emporte sur les désirs.

Platon a aussi envisagé les forces irrationnelles de l’âme, créant l’image d’un conducteur de char (la raison, le côté rationnel de l’âme) conduisant un char tiré par deux chevaux, l’un représentant la colère et la domination, l’autre les appétits bas. Platon a décrit le conducteur et les chevaux comme « tirant » chacun de leur côté. C’est une image qui a influencé la théorie freudienne sur le moi et le ça.

Selon Platon, le côté rationnel de l’âme n’est pas pleinement développé avant l’âge de 14 ans. Il dit :

Aristote

Aristote (384-322 AEC) à développé à loisir le sujet des émotions. Il disait :

Pour Aristote, ce ne sont pas simplement des sentiments, mais aussi des jugements portés par l’esprit. Pour Aristote, une émotion est un état de l’esprit dirigé vers un certain objet, dans certaines conditions. Dans l’exemple de la colère, il s’agit d’un désir de revanche dirigé contre une personne précise, au prétexte que cette personne m’a offensée¹⁸.

Un aspect intéressant de la façon dont Aristote voit les émotions est leur manifestation physique, qui présente des analogies intéressantes avec la médecine chinoise. Aristote dit que les personnes qui sont en colère ont chaud au niveau du cœur et parce que, dans la colère, cette chaleur monte, elles deviennent « rouges au niveau du visage et pleines de souffle »¹⁹. Ce qui est intéressant et important dans ces mots est que ce ne sont pas juste des métaphores mais qu’ils décrivent un processus physique qui survient sous l’influence des émotions (semblable à celui que décrit la médecine chinoise).

Aristote pensait que l’élément cognitif des émotions constituait la « forme » et que les modifications physiques qu’elles provoquaient constituaient la « matière ». Cette vision ouvre la voie à deux façons de traiter les émotions : on peut les calmer soit en traitant le processus physiologique, soit en prenant en compte les cognitions.

Aristote pensait que l’âme résidait au cœur plutôt qu’au cerveau. Il considérait que la fonction du cerveau était de rafraîchir le sang mais que le cœur était l’organe principal de l’âme, d’où cette interrogation de Shakespeare, dans Le Marchand de Venise : « Dis-moi où siège l’imagination : Dans le cœur ou dans la tête ? »

Il est intéressant de voir qu’Aristote croyait en l’existence de trois âmes : une âme végétative animant le monde végétal, une âme sensible animant les animaux, et une âme intellectuelle animant les êtres humains²⁰. Ainsi, les êtres humains ont deux âmes en commun avec le monde animal et une avec le monde végétal. Cette position se rapproche fortement de la vision qu’ont les Chinois des trois formes d’Âme Éthérée.

Les stoïciens

Les stoïciens voyaient les émotions de façon négative, considérant qu’elles étaient des facteurs psychiques menant au mal être. Ils pensaient que les émotions étaient des jugements sur le monde et sur la place de chacun dans celui-ci²¹. Mais comme ils considéraient qu’on ne pouvait pas contrôler le monde, les émotions étaient alors des erreurs de jugement qui, en conséquence, nous rendaient malheureux et frustrés.

Les stoïciens ont étudié avec beaucoup de soin les jugements constituants qui composaient les émotions : l’audace du jugement moral dans la colère, la vulnérabilité de l’amour, le repli sur soi de la sécurité en cas de peur.

Chrysippus (280-206 AEC) a développé la vue classique que les stoïciens avaient sur la nature des émotions. Pour lui, toutes les émotions sont faites de deux jugements : le jugement qui affirme qu’une situation est bénéfique ou néfaste, et le jugement qui veut qu’il soit nécessaire de réagir²². Les stoïciens faisaient clairement la distinction entre l’émotion, qui comporte un jugement, et le sentiment qui lui correspond, qui ne comporte pas de jugement. Ce sentiment peut précéder l’émotion, auquel cas les stoïciens l’appellent « mouvement premier ». Il est intéressant de voir que Chrysippus plaçait le centre de commande de l’âme au cœur.

Pour les stoïciens, il est possible de « traiter » les émotions car ce ne sont pas des réactions involontaires (les stoïciens ne tenaient pas compte des « mouvements premiers ») mais des jugements que l’on pouvait suspendre. Il est intéressant de voir que cet entraînement est remarquablement proche de la thérapie cognitive comportementale moderne.

Sénèque (4 AEC-65 EC) distinguait trois stades dans les émotions : le premier était le stade de la sensation (qu’il appelait « mouvements premiers »), le second le stade de l’émotion à proprement parler, au moment où s’opère le jugement, et le troisième le stade où l’émotion, incontrôlée, « envahit » notre esprit.

La position des stoïciens sur les émotions n’était pas la même que celle d’Aristote. Pour Aristote, les émotions étaient utiles en quantité modérée ; c’est ce qu’il appelait metriopatheia. Les stoïciens, quant à eux, pensaient que toutes les émotions étaient pernicieuses et devaient être éradiquées ; c’est ce qu’il appelait apatheia (qui a donné naissance, après des modifications de sens, au mot « apathie »).

Chrysippus décrit les quatre émotions de base :

La réaction à la peur et au désir est comportementale et volontaire. La réaction à la détresse et au plaisir est involontaire et implique respectivement une contraction et une expansion. Sorabji dit : « On dit que ce qui se contracte et s’étire est l’esprit (animus) et que l’esprit est une entité physique chez les stoïciens matérialistes »²³. Cette affirmation est très intéressante car elle a une résonance avec les visions chinoises d’expansion (appelée shen) et de contraction (appelée gui) de notre esprit (voir le chapitre 7).

Posidonius (1^er siècle AEC) prenait aussi en compte les aspects irrationnels de l’âme, renvoyant à l’image que donnait Platon du conducteur de char (la raison) qui conduisait un char tiré par deux chevaux, l’un représentant la côté irascible de l’âme et l’autre ses appétits bas. À partir de cela, Posidonius en concluait qu’il y avait deux formes d’entraînement nécessaires au contrôle des émotions :

La neurophysiologie moderne a validé les positions de Sénèque quant aux « mouvements premiers » vus comme les premiers tressaillements du sentiment, avant qu’il n’acquiert une nature cognitive et ne devienne une émotion ; elle a aussi validé la vision de Posidonius quant aux côtés irrationnels, autonomes et inférieurs de l’âme (les deux chevaux).

La neurophysiologie moderne a montré que lorsqu’une personne perçoit un son associé au danger, cette perception emprunte deux voies pour arriver au cerveau. La première passe par l’amygdale, et c’est une voie rapide, accessible avant même que le sentiment ne pénètre dans la conscience. Une fois l’amygdale en alerte, il faut environ deux fois plus de temps pour que les régions corticales soient stimulées.

Sorabji dit :

Les réactions rapides de l’amygdale à la suite de stimuli correspondent aussi aux « mouvements premiers » de Sénèque.

Le Moyen-Âge et la chrétienté

Pendant le Moyen-Âge, l’étude philosophique des émotions relevait de l’éthique, de sorte que certaines étaient considérées comme « honteuses » et d’autres pures et « nobles ». Les émotions honteuses étaient, en particulier, l’avidité, l’envie et l’orgueil ; les émotions les plus nobles étaient l’amour, l’espérance et la foi, de sorte que Saint Thomas d’Aquin les assimilait à la raison même.

Comme c’était courant aux siècles précédents, au Moyen-Âge, les émotions étaient considérées comme des facteurs qui emportaient l’esprit loin de la Grâce divine. C’est pourquoi la Raison devait les contrôler avec fermeté (Fig. 14.1).

Figure 14.1 Le contrôle des émotions par la Raison.

(Illustration reproduite avec la permission de James S 2003 Passion and Action. Clarendon Press, Oxford. Cette illustration est elle-même reproduite de Senault JF The Use of Passions, trans. Henry Early of Monmouth (1649). Cambridge University Library.)

Saint Augustin

Le concept occidental de moi a été élaboré au cours de nombreux siècles et la religion chrétienne a joué un rôle important dans sa formation. À cet égard, les penseurs chrétiens les plus influents étaient Thomas d’Aquin et Saint Augustin (354-430). Saint Augustin pensait que le moi était intérieur. Il disait : « Ne va pas à l’extérieur ; retourne en toi-même. C’est à l’intérieur de l’homme que se trouve la vérité »²⁶. Selon lui, ce mouvement vers l’intérieur nous met en relation avec Dieu car Dieu est en nous. C’est la lumière de l’âme. C’est dans l’intimité même de la présence à soi que l’on trouve Dieu. Selon Taylor, « C’est à peine exagéré de dire que c’est Saint Augustin qui a introduit l’intériorité de la réflexivité radicale et qui l’a léguée à la tradition de la pensée occidentale »²⁷.

Saint Augustin a été le premier à établir le point de vue de la première personne (repris par la suite par Descartes) du « Je pense, donc je suis », et il a été le premier à faire de ce point de vue un point de vue fondamental dans notre recherche de vérité. Taylor dit de la pensée de Saint Augustin : « Je suis certain de mon existence : cette certitude est contingente du fait que celui qui sait et la chose sue sont identiques. C’est la certitude de la présence à soi »²⁸. Selon Saint Augustin, rien n’est supérieur à la raison de la nature humaine.

Comme Taylor le dit :

Saint Augustin utilisait le terme d’anima (mot féminin) pour désigner « l’âme » et celui d’animus (mot masculin) pour désigner « l’esprit ».

Thomas d’Aquin

Thomas d’Aquin (1225-1274) voyait les passions comme extrêmement sensibles à la perception de tout élément du monde. Il pensait que les passions s’organisaient autour d’une sorte principale de perception, selon que l’objet de la passion était facile ou difficile à repousser ou à obtenir.

Aquin distinguait les passions en fonction de deux de ce qu’il appelait des « appétits », c’est-à-dire une tension de l’être vers quelque chose. Dans le cadre de l’appétit concupiscible, on trouve les passions qui peuvent être facilement atteintes (qu’elles soient bonnes ou mauvaises), comme l’amour, le désir et la joie pour les passions positives, et la haine, l’évitement et le chagrin pour les émotions négatives.

Si les objets sont difficiles à atteindre (ou à éviter), cinq autres passions sont produites, et c’est ce qui s’appelle l’appétit irascible. Ces cinq passions sont l’espoir, le désespoir, l’audace, la peur et la colère.

Thomas d’Aquin s’est longuement intéressé aux émotions. Il donne la liste des émotions de base et leur contraire :

Aquin place le siège de la conscience et des émotions au cœur. Il est intéressant de voir qu’à la fois le Vieux Testament et le Nouveau Testament affirment avec force que la conscience réside au cœur³⁰. Le cœur est le siège de la mémoire, de la conscience, de la pensée, de la sagesse et de l’intelligence, tout comme dans la médecine chinoise.

Descartes

René Descartes (1596-1650) a longuement abordé les émotions dans son œuvre et a écrit un ouvrage intitulé Sur les passions de l’âme. Descartes assignait une suprématie absolue à l’esprit et dédaignait le côté « animal » de l’homme. Il considérait que l’esprit était une « substance » différente de celle du corps. En fait, la philosophie de Descartes est le plus bel exemple de séparation du corps et de l’esprit en philosophie occidentale. Cette séparation lui a créé un problème lorsqu’il a voulu expliquer les émotions car celles-ci impliquent clairement une participation à la fois du corps et de l’esprit (en raison des modifications physiologiques provoquées par les émotions).

Damasio dit :

Pour expliquer cela, Descartes disait que le corps et l’esprit se trouvaient ensemble dans une glande à la base du cerveau (la glande pinéale) et que le corps avait une influence sur l’esprit en raison de l’agitation des « esprits animaux » (particules minuscules du sang) qui provoquait les émotions et leurs effets physiques dans diverses parties du corps³². Solomon explique la pensée de Descartes :

Descartes définissait les passions comme « les perceptions, sensations ou émotions de l’âme qui nous relions spécifiquement à celle-ci, et qui sont provoquées, conservées et fortifiées par une sorte de mouvement des esprits animaux »³⁴. Selon lui, les passions rendent le jugement confus et obscur.

En Occident, Descartes a joué un rôle énorme en considérant le concept de moi comme étant au centre de la raison. « Je suis certain que je n’ai aucune connaissance de ce qui est extérieur à moi si ce n’est par le biais des idées que j’ai en moi »³⁵. Les idées sont des contenus intrapsychiques liés au moi. Descartes identifiait la cognition et la conscience avec l’esprit. Entre parenthèses, c’est Descartes qui a été le premier à modifier la terminologie de la psychologie occidentale et à utiliser « esprit » à la place « d’âme »³⁶.

Selon Descartes, les passions sont des dispositifs que le Créateur a imaginés pour nous aider à préserver l’union substantielle du corps et de l’esprit. Les passions sont les émotions de l’âme qui sont provoquées par le mouvement des esprits animaux qui ont pour fonction de renforcer la réponse que la survie ou le bien-être que l’organisme réclame dans une situation donnée.

Il est intéressant de voir que Descartes distingue trois parties dans les émotions ; la première est une réaction réflexe, la seconde un processus cognitif qui produit une reconnaissance rationnelle du stimulus émotionnel, et la troisième est la passion qui a pour effet de renforcer la réaction. La première vient l’Âme Corporelle, la seconde de l’Esprit et la troisième de l’Âme Éthérée.

Voilà pourquoi Descartes ne nous demande pas de nous débarrasser de nos passions. Au contraire, il admire « les grandes âmes dont les pouvoirs de raisonnement sont forts et puissants, celles qui, bien qu’ayant aussi des passions, parfois même plus violentes que d’ordinaire, conservent néanmoins une raison souveraine »³⁷.

Descartes a bel et bien dit que l’esprit et le corps avaient une influence l’un sur l’autre mais il n’a jamais évoqué les moyens plausibles qui permettraient à cette influence mutuelle de s’exercer. Damasio écrit :

Malgré la vision sophistiquée que Descartes avait des processus mentaux et physiologiques du corps, qu’ils considéraient comme séparés, soit il n’a pas spécifié les liaisons mutuelles entre l’esprit et le corps, soit il les a présentées comme non plausibles³⁹.

Thomas Willis

Thomas Willis (1621-1675) pensait que l’être humain était un animal à deux âmes, qui avait une âme sensible, que l’on trouve aussi dans les animaux inférieurs, et une âme rationnelle. Il pensait que l’âme rationnelle, mise dans le cerveau par Dieu, était immatérielle et immortelle, et qu’elle se trouvait dans le corps calleux⁴⁰.

L’idée de deux âmes de Willis présente certaines similitudes avec la vision chinoise des trois Âmes Éthérées ; l’âme « sensible » étant proche de la seconde Âme Éthérée, que nous partageons avec les plantes et les animaux, et l’âme « rationnelle » étant semblable à la troisième Âme Éthérée, que l’on ne trouve que chez les être humains.

Spinoza

Baruch Spinoza (1632-1677) voyait les émotions comme une forme de « pensées » qui comprenaient mal le monde, nous rendant malheureux et frustrés (idée partagée avec les stoïciens). Spinoza pensait que la plupart des émotions correspondaient à des attentes injustifiées par rapport au monde ; mais ce sont aussi des émotions positives qui émanent de notre vraie nature et aiguisent notre conscience. Il considérait qu’il y avait trois émotions fondamentales : le plaisir, la douleur et le désir. Toutes les autres émotions pouvaient être expliquées comme découlant de ces trois là.

Spinoza a évité le dualisme du corps et de l’esprit que l’on trouve chez Descartes. Il pensait que toute substance était une et que le corps et l’esprit étaient deux aspects d’une même chose. Damasio écrit :

La vision que Spinoza a de l’esprit humain présente des liens intéressants avec la neurophysiologie contemporaine. Spinoza dit : « L’objet de l’idée constituant l’esprit humain est le Corps »⁴².

La perspicacité remarquable de Spinoza a été de voir « l’esprit et le corps [comme] parallèles et leurs processus mutuellement corrélés, s’imitant l’un l’autre à chaque croisement, comme deux facettes d’une même chose »⁴³.

Hume

David Hume (1711-1776) a écrit sur les passions dans son ouvrage Traité de la nature humaine. Hume représente plutôt une voix isolée parmi les philosophes occidentaux lorsqu’il assigne un rôle important et central aux émotions, qu’il considère comme une partie essentielle de notre vie psychique et non pas comme des facteurs qui obscurcissent notre raison. Hume estime que les émotions impliquent non seulement une perception et une modification corporelle (les « esprits animaux » de Descartes) mais aussi les idées. Ainsi, les émotions ont trois dimensions : la perception, la modification corporelle et les idées (que nous appellerions maintenant la partie cognitive).

Hume estimait que les émotions n’étaient pas des facteurs qui obscurcissent notre raison mais l’essence même de l’existence et de la moralité sociale chez l’homme. Il ne fallait donc pas les comparer défavorablement à la raison ; au contraire, il fallait les louer et les défendre au même titre que celle-ci⁴⁴.

Hume soutenait que c’étaient les impulsions émotionnelles qui motivaient toute action. Il croyait que la raison ne faisait rien de plus que de considérer les faits et de tirer des conclusions sur le monde permettant de réaliser et de hiérarchiser les programmes établis par les passions⁴⁵.

Pour Hume, toutes les émotions découlent du plaisir ou de la souffrance. Celles qui demandent la présence de facteurs supplémentaires pour découler du plaisir ou de la souffrance sont appelées passions indirectes et comprennent l’orgueil, l’humilité, l’amour et la haine. L’orgueil et son contraire, l’humilité, demandent un sens du moi pour pouvoir être ressenties.

Les passions directes dérivent directement du plaisir ou de la souffrance, et ce sont le désir, l’aversion, le chagrin, la joie, l’espoir, la peur, le désespoir et le sentiment de sécurité.

Kant

Emmanuel Kant (1724-1804) était un défenseur inconditionnel de la Raison. Kant faisait la distinction entre la raison et ce qu’il appelait les « inclinaisons » (émotions, humeurs et désirs) et rejetait ces dernières comme étant non indispensables à la morale, inopportunes au mieux, perturbatrices au pire⁴⁶.

Mais Kant ne rejetait pas entièrement les émotions et il considérait en fait que « rien de grand n’a jamais été réalisé sans passion ».