12: Les tableaux pathologiques des troubles émotionnels et leur traitement par l’acupuncture et par les plantes chinoises

Chapitre 12 Les tableaux pathologiques des troubles émotionnels et leur traitement par l’acupuncture et par les plantes chinoises




Les tableaux pathologiques des troubles émotionnels et leur traitement par l’acupuncture et par les plantes chinoises


Dans ce chapitre, je vais m’attacher à la différenciation des troubles psychiques et émotionnels et à leur traitement selon les tableaux pathologiques. Je commencerai par présenter la pathologie des troubles psychiques et émotionnels en fonction de leurs effets sur le Qi, le Sang, le Yin et la production de facteurs pathogènes.


J’étudierai ensuite les troubles psychiques et émotionnels selon trois grandes catégories, à savoir l’Obstruction de l’Esprit, l’Instabilité de l’Esprit et l’Affaiblissement de l’Esprit.


Cette présentation comportera les rubriques suivantes :




Les effets des troubles psychiques et émotionnels sur le Qi, le Sang, le Yin et la production de facteurs pathogènes


On peut classer sous quatre grandes rubriques les effets des différents facteurs étiologiques des problèmes émotionnels et mentaux :



En raison du lien indissoluble entre le corps et le psychisme en médecine chinoise, on doit se souvenir que tout comme un problème émotionnel retentit sur le Qi, le Sang ou le Yin, un déséquilibre du Qi, du Sang ou du Yin (pour des raisons autres qu’émotionnelles) va affecter l’Esprit. Nous présentons ci-dessous les conséquences des tensions émotionnelles ; les mêmes raisonnements s’appliquent aux troubles émotionnels et mentaux dus à un déséquilibre du Qi, du Sang ou du Yin des organes internes.




Effets sur le Qi


L’Esprit et le psychisme sont une forme du Qi dans son état le plus subtil. Par suite, le tout premier effet des troubles émotionnels est de bouleverser les mouvements et les transformations du Qi. Comme nous l’avons déjà vu, chaque émotion a un certain effet sur le Qi : mouvement de montée, épuisement, nouure, dispersion ou mouvement de descente.


Ainsi, quand l’Esprit ou le Psychisme est blessé par les émotions, il se produit soit un vide du Qi, soit une rébellion du Qi. Rappelons que la rébellion du Qi est un mouvement du Qi à contresens, c’est-à-dire que le Qi monte quand il devrait descendre (comme le Qi de l’Estomac, par exemple) ou que le Qi descend quand il devrait monter (comme le Qi de la Rate, par exemple). En fin de compte, cependant, le vide de Qi et la rébellion du Qi peuvent entraîner une stagnation du Qi. Celle-ci est due au fait que, surtout dans les problèmes émotionnels, le Qi qui souffre de vide ou qui se rebelle perturbe la circulation correcte et les mouvements normaux du Qi. La stagnation du Qi consécutive à des troubles émotionnels affecte différents organes, mais surtout le Foie, le Cœur et le Poumon.





Effets sur le Sang


Les effets des troubles émotionnels sur le Sang sont plus importants que ceux sur le Qi, car le Sang assure la base matérielle de l’Esprit et du Psychisme. Le Sang, qui est Yin, abrite et enracine l’Esprit et le Psychisme, qui sont de nature Yang. Il englobe l’Esprit et le Psychisme, et leur offre la possibilité de se développer. Plus précisément, c’est le Sang du Cœur qui abrite l’Esprit (Shen), et le Sang du Foie qui abrite l’Âme Éthérée (Hun). Voir la figure 12.4.



Le chapitre 26 des Questions simples dit : « Le Sang est l’Esprit de la personne »1. On lit, au chapitre 32 de L’Axe spirituel : « Quand le Sang est harmonisé, l’Esprit a une résidence »2.


Le Sang est également en relation étroite avec l’Esprit et le Psychisme en raison de ses liens avec le Cœur et le Foie. Le Cœur, qui abrite l’Esprit, gouverne le Sang et le Foie, qui abrite l’Âme Éthérée et stocke aussi le Sang. Tout problème émotionnel qui affecte le Cœur ou le Foie agit sur le Sang du Cœur ou le Sang du Foie, et donc sur l’Esprit ou l’Âme Éthérée.


Les troubles émotionnels vont perturber le Sang de trois manières, en créant un vide de Sang, des stases de Sang ou une Chaleur du Sang.



Vide de Sang

Le vide de Sang est une des conséquences les plus fréquentes des troubles émotionnels. Les symptômes sont différents selon que l’atteinte porte plutôt sur le Cœur ou plutôt sur le Foie.





Stases de Sang

Elles affectent également l’Esprit, quoique de manière différente. Les stases de Sang peuvent agiter l’Esprit et le Psychisme, et provoquer de l’anxiété et de l’insomnie. Elles peuvent aussi obstruer l’Esprit et entraîner un certain manque de lucidité et de la confusion mentale.





Chaleur du Sang

C’est la troisième conséquence possible des troubles émotionnels qui affectent le Sang. La Chaleur du Sang agite et agresse l’Esprit et le Psychisme. Elle affecte principalement le Cœur et le Foie.





Effets sur le Yin


Le Sang fait partie du Yin et les tensions émotionnelles ont les mêmes effets sur le Yin que sur le Sang. On peut cependant considérer que les atteintes du Yin sont plus profondes que les atteintes du Sang.


Le Yin, comme le Sang, est la résidence et l’ancrage de l’Esprit et du Psychisme. Les troubles émotionnels peuvent affecter le Yin de différents organes mais surtout celui du Cœur, du Foie, du Rein, du Poumon et de la Rate. Les conséquences varient selon que le vide de Yin donne lieu ou non à de la Chaleur Vide. S’il n’y a que le vide de Yin, sans Chaleur Vide, l’Esprit et le Psychisme sont affaiblis, et la personne se sent déprimée, fatiguée et découragée, et l’Esprit est confus avec des difficultés de mémoire et de concentration. Si le vide de Yin provoque de la Chaleur Vide, l’Esprit et le Psychisme sont déstabilisés, et il s’ensuit de l’anxiété, de l’insomnie et de l’agitation mentale.



Vide de Yin du Cœur avec Chaleur Vide

Étant la résidence de l’Esprit, le Yin du Cœur est facilement affecté par les tensions émotionnelles. Le stress prive l’Esprit de résidence et la personne présente des palpitations, de l’insomnie (incapacité à rester endormie), une propension à sursauter, des troubles de la mémoire, de l’anxiété, de l’agitation mentale, une rougeur des pommettes, des transpirations nocturnes, une sécheresse de la bouche, une chaleur des cinq cœurs, une langue Rouge (avec la pointe plus rouge que le corps), une absence d’enduit lingual, un pouls Rapide et Fin, ou Flottant et Vide (Fig. 12.12).



La personne se sent très anxieuse, surtout dans la soirée, avec une vague sensation d’anxiété, d’agitation, et de malaise dont elle n’arrive pas à expliquer la cause. « Agitation mentale » est la traduction approximative d’une expression typiquement chinoise (xin fan) que l’on emploie pour ces patients et qui dit, mot à mot : « le Cœur se sent contrarié ». Cette personne va aussi se sentir découragée, déprimée et fatiguée, et avoir des difficultés de mémoire et de concentration. Le sommeil est perturbé, le signe le plus caractéristique étant des réveils fréquents en cours de nuit. Tous ces signes sont liés au fait que l’Esprit est dépourvu de résidence.


Si la Chaleur Vide est prononcée, les effets sur l’Esprit sont plus marqués, le patient se sent extrêmement agité et anxieux, et a un sommeil est très perturbé. Il peut alors devenir agressif et d’une grande impatience.







Les facteurs pathogènes dans les troubles psychiques et émotionnels


Le tableau 12.1 reprend l’action des tensions émotionnelles sur les substances vitales du corps et les résume dans la colonne intitulée « Effets ». Avec le temps, des déséquilibres secondaires vont alors apparaître. Ils sont présentés dans la colonne « Conséquences ». Par exemple, la Chaleur du Sang entraîne souvent la formation de Glaires-Feu, car la Chaleur condense les liquides organiques en Glaires.


Tableau 12.1 Effets des émotions sur les substances vitales



















SUBSTANCE VITALE EFFETS CONSÉQUENCES
Qi Vide
Stagnation
Glaires
Stases de Sang
Sang Vide
Chaleur
Stases

Glaires-Feu
Chaleur
Yin Vide Chaleur-Vide
Vent Interne

Le vide de Qi de la Rate, du Poumon ou du Rein conduit volontiers à la formation de Glaires, car le Qi ne peut plus assurer la transformation, la circulation et l’excrétion des liquides, qui vont alors s’accumuler sous forme de Glaires. La stagnation du Qi provoque facilement des stases de Sang et le vide de Yin de la Chaleur Vide ou un Vent Interne. Les stases de Sang peuvent engendrer de la Chaleur.


Tous ces facteurs pathogènes, Glaires, Glaires-Feu, Chaleur Vide et Vent Interne vont perturber encore plus l’Esprit. Nous allons maintenant présenter leurs effets et les symptômes qui les accompagnent. Les stases de Sang ont déjà été décrites plus haut.




Le Feu ou la Chaleur

Dans le cadre des troubles psychiques et émotionnels, le Feu Ministre est important dans la mesure où il est fréquemment et facilement « agité » par la tension émotionnelle, ce qui engendre la création de Chaleur et un mouvement du Qi vers le haut qui va perturber le Cœur et le Maître du Cœur. Comme nous l’avons vu, dans la tension émotionnelle, la Chaleur est souvent le résultat d’une stagnation de Qi, mais d’après mon expérience clinique, il semble que celle-ci puisse survenir seule, indépendamment d’une stagnation de Qi préalable.


Lorsque la Chaleur naît sous l’influence de la tension émotionnelle, le Feu Ministre devient « pathologique ». Il est « agité » au point de quitter son logis, dans le Réchauffeur Inférieur, et il monte au Cœur et au Maître du Cœur. Certains ouvrages chinois disent en fait que le Feu Ministre physiologique devrait être « dissimulé » dans le Dan Tian Inférieur sans jamais être vu. En cas de Chaleur, on peut voir le Feu Ministre.


Lorsque le Feu Ministre devient agité et pathologique sous l’influence de la tension émotionnelle, trois tableaux peuvent en découler.



La Chaleur Vide et le Feu yin sont présentés ci-dessous.


La Chaleur Plénitude est le résultat d’une tension émotionnelle provenant généralement d’une stagnation de Qi ancienne. Lorsque le Qi stagne pendant un certain temps, cela peut provoquer de la Chaleur. Mais en cas de tension émotionnelle, la Chaleur peut aussi se former indépendamment, et c’est ce qui se passe parfois avec la colère, la joie, l’amour et le désir intense.


La manifestation cruciale de la Chaleur Plénitude est l’aspect de la langue, qui est Rouge avec un enduit jaune. Si le corps de la langue est Rouge et qu’il y a un enduit avec racine, il y a Chaleur Plénitude (même si l’enduit n’est pas jaune). Si la langue est Rouge et sans enduit (partiellement ou totalement), il y a Chaleur Vide (voir plus bas).


Le pouls est une autre manifestation importante de la Chaleur Plénitude. En cas de Chaleur Plénitude, il est Plein de façon générale (ce qui peut englober les pouls en Corde, Vaste, Grand ou Ferme). Il devrait aussi être Rapide, ce qui n’est pas toujours le cas.


Les autres manifestations cliniques comprennent une sensation de chaleur, de la soif, une bouche sèche, de l’insomnie, de l’agitation, de l’agitation mentale et une rougeur du visage.


La Chaleur Plénitude de n’importe quel organe peut stimuler à l’excès le va-et-vient de l’Âme Éthérée et donc entraîner un comportement « maniaque », de l’agitation, de l’agitation mentale, de l’insomnie, de l’hyperactivité et de l’anxiété (Fig. 12.18).



Le Feu ou la Chaleur agitent l’Esprit et le Psychisme. Le Feu ou la Chaleur sont de même nature mais présentent néanmoins certaines différences. Le Feu est un facteur pathogène plus « solide » et plus intense que la Chaleur. Le Feu diffère de la Chaleur de diverses façons.




C’est pourquoi le Feu affecte et agite plus l’Esprit que la Chaleur. Dans le cadre du traitement, on élimine la Chaleur grâce à des plantes froides et piquantes, et on draine le Feu grâce à des plantes froides et amères.




La Chaleur Vide

La Chaleur Vide découle du vide de Yin. Il est important de préciser que bien que la Chaleur Vide puisse provenir d’un vide de Yin, le vide de Yin peut être présent pendant des nombreuses années sans qu’il y ait de Chaleur Vide. Dans ce cas précis, la langue est dépourvue d’enduit (ce qui traduit le vide de Yin) mais elle n’est pas Rouge (parce qu’il n’y a pas de Chaleur Vide). Voir la figure 12.21.



Dans le cadre de la tension émotionnelle, la Chaleur Vide se voit lorsque celle-ci s’accompagne d’un surmenage qui a entraîné un vide de Yin ; le vide de Yin provoqué par le surmenage est un terrain propice à l’apparition de la Chaleur Vide, stimulée par la tension émotionnelle. Cette tension provient souvent de l’excès de joie, du désir, de la colère, de l’inquiétude, du sentiment de culpabilité ou de la jalousie.


Dans ces cas là, la Chaleur Vide découle bel et bien d’un vide de Yin, mais elle est aggravée par la tension émotionnelle qui, par nature, engendre de la Chaleur. Pire, la tension émotionnelle fait encore plus monter la Chaleur Vide, ce qui provoque de l’agitation, une rougeur du visage et de la soif.


En cas de Chaleur Vide, la langue est Rouge sans enduit, avec un enduit partiel ou total, ou sans racine. En cas de Chaleur Vide, le pouls est Flottant et Vide, et Rapide.


Les autres manifestations cliniques comprennent une sensation de chaleur en soirée, des transpirations nocturnes, une bouche sèche avec désir de boire par petites gorgées, une rougeur malaire, de l’agitation mentale et de l’insomnie.


La Chaleur Vide de n’importe quel organe peut aussi stimuler à l’excès le va-et-vient de l’Âme Éthérée et donc entraîner un comportement « maniaque », une vague agitation mentale, de l’insomnie, une incapacité à rester en place et de l’anxiété.


L’agitation mentale due à la Chaleur Vide est différente de celle provoquée par la Chaleur Plénitude. Dans la Chaleur Vide, le patient a une vague sensation d’anxiété et d’agitation qui se manifeste plus spécialement en soirée.


La Chaleur Vide peut agiter le Cœur et le Maître du Cœur (et donc l’Esprit), le Foie (et donc l’Âme Éthérée) et le Rein (et donc aussi l’Esprit). Il ne faut pas faire l’erreur de croire que la Chaleur Vide n’est pas une Chaleur « réelle » ; c’est une Chaleur « réelle » qui réchauffe le corps et affecte l’Esprit. En fait, dans la sphère psycho-émotionnelle, l’effet de la Chaleur Vide est encore plus prononcé que celui de la Chaleur, car le vide de Yin (d’où naît la Chaleur Vide) prive l’Esprit et l’Âme Éthérée de résidence. Cette Chaleur Vide agite donc encore plus fortement l’Esprit et l’Âme Éthérée.



Le Feu Yin

Le Feu Yin a déjà été présenté au chapitre 9. Le concept de Feu Yin a été introduit par Li Dong Yuan dans son Traité sur la Rate et l’Estomac (Pi Wei Lun, 1246). Le Dr Li dit que, à la suite d’une mauvaise alimentation et de surmenage, le Qi Originel (Yuan Qi) s’affaiblit dans le Réchauffeur Inférieur. La personne est alors fatiguée et elle a souvent froid. Lorsqu’elle est, en plus, soumise à une tension émotionnelle, le Feu Ministre s’agite, devient pathologique et quitte son « refuge », dans le Dan Tian Inférieur.


Comme le Feu Ministre et le Qi Originel résident au même endroit, dans le Dan Tian Inférieur, le Feu Ministre pathologique déloge et affaiblit encore plus le Qi Originel. Le Dr Li dit que le Feu Ministre est un « voleur » de Qi Originel. La montée du Feu Ministre pathologique engendre des symptômes de Chaleur dans la partie supérieure du corps, comme une rougeur de la face et de la soif. C’est ce qu’on appelle un « Feu Yin » ; le Feu Yin n’est ni une Chaleur Plénitude ni une Chaleur Vide, mais tout simplement une sorte de Chaleur différente qui découle d’un vide du Qi Originel. Il s’ensuit qu’on ne peut pas traiter le Feu Yin en éliminant la Chaleur ou en drainant le Feu, mais en tonifiant le Qi Originel et en éliminant avec douceur la Chaleur qui se trouve en haut (Fig. 12.22).



La pathologie du Feu Yin se complique encore en cas d’Humidité ou de pathologie du Réchauffeur Moyen. Lorsque la Rate souffre de vide, l’Humidité se forme et se répand en bas, dans le Réchauffeur Inférieur. Là, elle « inonde » le Qi Originel et le Feu Ministre, délogeant ce dernier de l’endroit (le Réchauffeur Inférieur) où il devrait être « caché ». Voir les figures 12.23 et 12.24.




Le Réchauffeur Moyen également est envahi par l’Humidité ; le Qi de la Rate (ou même le Yang de la Rate) est déficient et n’arrive plus à monter. C’est pour cela qu’on prescrit Bu Zhong Yi Qi Tang Décoction qui tonifie le centre et renforce le Qi pour faire remonter le Qi de la Rate et réchauffer le Yang de la Rate, afin que l’Humidité ne puisse plus se répandre en bas, dans le Réchauffeur Inférieur. Lorsque le Réchauffeur Inférieur est ouvert et libéré de l’Humidité, le Feu Ministre peut retourner à son refuge dans le Réchauffeur Inférieur et les symptômes de Feu Yin disparaissent.


Bu Zhong Yi Qi Tang élimine le Feu Yin en tonifiant le Qi Originel lorsqu’on l’associe à Ren Shen Radix Ginseng, et en éliminant doucement la Chaleur du haut lorsqu’on l’associe à Chai Hu Radix Bupleuri et Shen Ma Rhizoma Cimicifugae.


N’importe quelle émotion peut provoquer un Feu Yin, car toutes les émotions peuvent agiter le Feu Ministre et le déloger de sa résidence dans le Dan Tian Inférieur. Toutes les émotions entraînent une stagnation de Qi qui, à son tour, va éventuellement provoquer une certaine Chaleur. Cette situation peut être aggravée par la présence d’Humidité dans le Réchauffeur Inférieur (comme cela arrive en cas de honte).


C’est ce qui explique les symptômes de Chaleur dans les troubles psychiques et émotionnels que l’on n’arrive pas à classer comme relevant de la Chaleur Vide ou de la Chaleur Plénitude, lorsque, par exemple, on a les symptômes de Chaleur mentionnés ci-dessus (face rouge, soif, sensation de chaleur du visage) et des symptômes de Froid dans la partie inférieure du corps (pieds froids, sensation générale de froid). Ce genre de situation provient du Feu Yin.


La tension émotionnelle est plus susceptible d’engendrer un Feu Yin lorsqu’elle est associée à du surmenage et à de mauvaises habitudes alimentaires.


Le traitement par acupuncture de la tension émotionnelle qui se traduit par un Feu Yin doit reposer sur les principes suivants :


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May 6, 2017 | Posted by in IMAGERIE MÉDICALE | Comments Off on 12: Les tableaux pathologiques des troubles émotionnels et leur traitement par l’acupuncture et par les plantes chinoises

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