Chapitre 8 Les 12 organes internes et la psyché

LA RATE

LE REIN

LE MAÎTRE DU CŒUR

L’INTESTIN GRÊLE

LE TRIPLE RÉCHAUFFEUR

Les 12 organes internes et la psyché

La nature et les fonctions de l’Esprit (Shen), de l’Âme Éthérée (Hun) de l’Âme Corporelle (Po), de l’Intellect (Yi) et de la Volonté (Zhi), ont été présentées respectivement aux chapitres 2, 3, 4, 5 et 6. Ces aspects de la psyché sont liés à un organe interne spécifique, c’est-à-dire le Cœur, le Foie, le Poumon, la Rate et le Rein. Nous devons maintenant nous attacher à la description de l’influence que les 12 Organes Internes ont sur la psyché en prenant essentiellement comme source le Classique de médecine interne de l’Empereur Jaune.

Le chapitre 8 des Questions simples recèle le cœur de la théorie des Organes Internes vus comme les « officiels » d’un gouvernement. On y dit :

Ce même passage donne ensuite une vision totalement confucianiste des Organes Internes comme représentant le gouvernement de l’État régi selon les principes moraux du confucianisme :

Il ne faut pas que ces 12 organes soient déséquilibrés. Si le Monarque est sage, les subordonnés sont paisibles. Respecter les règles de nutrition de la vie (yang sheng) permet d’éviter toute souffrance au cours de la vie. Si l’on suit cette [règle], le pays est prospère. Si le Monarque n’est pas sage, les 12 organes sont tous en danger et incapables de fonctionner correctement, ce qui provoque inévitablement des dommages graves au corps. Nourrir la vie (yang sheng) de cette façon ne va provoquer que des désastres. Gouverner le pays de cette façon va le mettre en grand danger. Soyez sur vos gardes et ayez une vigilance soutenue ² !

Cet extrait présente une vision confucianiste typique du corps : le corps est comme un pays ; les Organes Internes sont comme des officiels chargés de gouverner, le Cœur étant le Monarque. Selon la morale politique de Confucius, si le dirigeant a une conduite éthique, il y aura de l’harmonie dans le pays, et inversement, si le dirigeant se comporte de façon immorale, il y aura le chaos. Dans l’analogie ci-dessus entre le corps et un pays, « nourrir la vie » selon les principes de la médecine chinoise va garantir la santé ; ne pas suivre ces principes va la mettre en danger. De la même façon, dans un pays, un bon gouvernement assure l’harmonie et un mauvais gouvernement le chaos.

« Nourrir la vie » renvoie ici à un style de vie qui favorise la conservation et l’enrichissement de notre Qi et de notre Essence grâce à une alimentation équilibrée, de l’exercice physique, des exercices respiratoires et une modération de l’activité sexuelle.

Le chapitre 23 des Questions simples identifie clairement les aspects mentaux et spirituels des cinq organes Yin :

Les résidences des cinq organes Yin sont les suivantes : le Cœur abrite l’Esprit [Shen], le Poumon abrite l’Âme Corporelle [Po], le Foie abrite l’Âme Éthérée [Hun], la Rate abrite l’Intellect [Yi], le Rein abrite la Volonté [Zhi]³.

Un passage du chapitre 9 des Questions simples ajoute des informations sur les fonctions des Organes Internes. Il décrit la fonction de chaque organe, l’endroit où il se manifeste (par exemple, le Cœur se manifeste dans le teint) et le tissu qui est sous son influence. Dans la traduction ci-dessous de ce passage, j’ai supprimé ces deux derniers aspects pour concentrer mon propos sur les fonctions des organes qui sont comparés aux officiels d’un gouvernement.

Le chapitre 9 des Questions simples dit :

Le Cœur est la racine de la vie et il abrite l’Esprit. Le Poumon est la racine du Qi et il abrite l’Âme Corporelle. Le Rein est la racine de la fermeture scellée et du stockage et il abrite l’Essence (Jing). Le Foie est la racine qui arrête les extrêmes (équilibre et régulation) et il abrite l’Âme Éthérée. La Rate, l’Estomac, le Gros Intestin, l’Intestin Grêle, le Triple Réchauffeur et la Vessie sont la racine des greniers et ils abritent le Qi Nourricier (Ying). Ces organes sont appelés des récipients parce qu’ils stockent la nourriture, transforment les déchets et régissent la transformation et l’excrétion des saveurs. Les 11 organes cités plus haut dépendent tous des décisions prises par la Vésicule Biliaire ⁴.

Ce passage est intéressant à double titre. Tout d’abord, il classe de façon incongrue la Rate dans les organes Yang (Fu) ; ensuite il introduit l’idée que la Vésicule Biliaire est un organe très important et que tous les autres organes dépendent de ses « décisions ». Ce n’est pas une idée que l’on rencontre fréquemment mais elle est appliquée en pratique clinique par certains médecins.

Note clinique

On peut piquer VB-40 Qiuxu pour « motiver » tous les autres organes et renforcer l’effet de n’importe quel traitement.

La signification clinique de cette dernière affirmation est double. Tout d’abord, la Vésicule Biliaire est responsable de notre capacité à prendre des décisions ; ensuite, la capacité de la Vésicule Biliaire à prendre des décisions peut servir à « motiver » tous les autres organes. Il est intéressant de constater que certains médecins chinois contemporains piquent VB-40 Qiuxu quasiment à chaque fois pour renforcer l’efficacité du traitement.

Le chapitre 47 des Questions simples conforte l’idée que la Vésicule Biliaire est responsable des décisions que nous prenons dans la vie, et celle qui veut que les autres organes soient liés aux décisions de la Vésicule Biliaire :

Quel est le nom et quelle est la cause de la maladie qui se caractérise par un goût amer dans la bouche ? Elle s’appelle Chaleur dans la Vésicule Biliaire. Le Foie est comme un général de l’armée et ses décisions dépendent de la Vésicule Biliaire ; la gorge est comme un messager. Le patient qui souffre de cette maladie tergiverse beaucoup mais n’arrive jamais à prendre une décision, ce qui affaiblit la Vésicule Biliaire et fait monter son Qi à la bouche. Voilà pourquoi il y a un goût amer dans la bouche ⁵.

Il est intéressant de voir que, dans certains passages du Classique de médecine interne de l’Empereur Jaune, le Cœur n’est pas toujours considéré comme le Monarque. Par exemple, dans le chapitre 44 des Questions simples, c’est le Poumon qui est considéré comme l’organe le plus important et le chef de tous les autres organes : « Le Poumon est le chef des organes et le couvercle du Cœur »⁶.

En fait, l’importance du Poumon dans les troubles psychiques et émotionnels est loin d’être exagérée, et ce pour plusieurs raisons. D’abord, le Poumon gouverne le Qi et il est en charge du « gouvernement » ; en pratique, cela signifie que le Poumon contrôle le mouvement du Qi dans toutes les parties du corps et dans tous les organes. On insiste souvent (trop, d’après moi) sur le rôle du Foie dans la libre circulation du Qi, mais le Poumon a exactement le même rôle. Il s’ensuit que, surtout dans les troubles psychiques et émotionnels, on trouve souvent une stagnation du Qi du Poumon, généralement due à la tristesse, au chagrin, à l’inquiétude ou au sentiment de culpabilité qui se manifeste au niveau physique, essentiellement à la poitrine et à la gorge, sous forme d’une sensation de serrement dans la poitrine et/ou la gorge, de soupirs et d’une légère sensation d’essoufflement. D’un point de vue émotionnel, la stagnation du Qi du Poumon se traduit par de la tristesse, de l’inquiétude, une tendance aux pleurs et une tendance à l’autocritique.

L’autre raison qui fait que le Poumon est important est qu’il est affecté par des émotions qui jouent un rôle primordial chez les patients occidentaux, c’est-à-dire la tristesse, le chagrin consécutif à une perte, l’inquiétude et le sentiment de culpabilité. Il n’est donc pas inconcevable de considérer le Poumon comme le « monarque », surtout dans la sphère mentale et émotionnelle.

Note clinique

En raison de l’importance du Poumon dans les troubles émotionnels, P-7 Lieque est un point majeur en cas de tristesse, de chagrin consécutif à une perte, d’inquiétude et de sentiment de culpabilité. Il agit sur la gorge et la poitrine et a un mouvement « centripète » qui lui permet de faire circuler le Qi et de favoriser l’expression des émotions.

Au chapitre 79 des Questions simples, Qi Bo laisse entendre que le Foie est l’organe le plus important, même si l’Empereur Jaune lui-même n’est pas d’accord :

L’Empereur Jaune a demandé à Lei Gong quel Organe était le plus important. Lei Gong a répondu que le printemps correspondait à Jia et à Yi (les Branches Célestes), à la couleur verte et au Foie. Pour lui, c’est donc le Foie qui est l’Organe le plus important. L’Empereur Jaune dit que selon les classiques Shang Jing et Xia Jing, le Foie est l’organe le moins important ⁷.

Avant de présenter la sphère mentale et émotionnelle de chaque organe, je voudrais présenter mon approche personnelle de ces problèmes en acupuncture et en phytothérapie.

Au fil des ans, j’en suis venu à penser que bien que traiter les tableaux pathologiques soit essentiel, traiter simplement l’Esprit, l’Âme Éthérée, l’Âme Corporelle, l’Intellect et la Volonté pouvait produire des effets psychologiques profonds.

Autrement dit, bien que je commence toujours par diagnostiquer le tableau pathologique, je pose aussi un diagnostic général en termes d’Esprit (Shen), d’Âme Éthérée (Hun), d’Âme Corporelle (Po), d’Intellect (Yi) et de Volonté (Zhi). Je trouve que lorsque ces cinq Shen sont « nourris » au sens large du terme, cela amène des changements psycho-émotionnels profonds, quelque soit le tableau pathologique de base. Cela marche surtout en acupuncture. J’ai tendance à utiliser l’acupuncture pour « nourrir » les cinq Shen et à utiliser les plantes pour traiter les tableaux pathologiques.

Par exemple, quel que soit le tableau pathologique impliqué, je vois la dépression comme une manifestation de l’insuffisance du mouvement de l’Âme Éthérée qui peut provenir d’un contrôle excessif de l’Esprit. Si le mouvement même de l’Âme Éthérée est insuffisant en raison d’un contrôle excessif de l’Esprit, je vais alors traiter le Foie, la Vésicule Biliaire et le Cœur.

Si la personne a un comportement légèrement maniaque, cela vient de ce que le mouvement de l’Âme Éthérée est excessif, indépendamment du tableau pathologique, et je traite donc le Foie. Dans l’autisme, le mouvement de l’Âme Éthérée est insuffisant et l’Esprit est blessé ; je traite donc le Foie et le Cœur. Inversement, dans le trouble de l’hyperactivité avec déficit de l’attention (HTDA), il y a aussi un mouvement excessif de l’Âme Éthérée, un manque de contrôle de l’Esprit et une insuffisance de l’Intellect ; je traite donc le Foie, le Cœur et la Rate.

Cas clinique

Ce cas clinique concernant une jeune femme souffrant d’un trouble de déficit de l’attention (TDA) est une bonne illustration du principe qui veut que l’on considère une pathologie à l’aune de l’Esprit, de l’Âme Éthérée, de l’Âme Corporelle, de l’Intellect et de la Volonté.

Cette agréable jeune femme de 23 ans souffrait d’un TDA. Elle trouvait extrêmement difficile de s’organiser et de faire les choses en temps voulu ; elle éprouvait aussi beaucoup de difficultés à se concentrer et à lire. Chaque acte d’organisation, naturel pour la plupart des gens, lui demandait un effort énorme.

Bien que son principal problème fût le TDA, elle était aussi parfois hyperactive, parlait vite et devait faire de l’exercice avec vigueur pour décharger son énergie débordante. Une autre caractéristique de son trouble était qu’elle était extrêmement sensible à la musique et à la lumière. Certaines formes de musique la rendaient folle (selon ses propres mots) et si une telle musique était diffusée dans un restaurant, elle devait quitter les lieux. De la même façon, elle était très sensible aux lumières crues et ne pouvait s’asseoir à une table si l’ampoule qui l’éclairait était sans abat-jour.

Ses capacités mentales et son intelligence étaient normales. C’était une personne brillante, très intuitive, émotionnellement équilibrée et sage. Elle se caractérisait par un certain manque de motivation et de détermination dans la poursuite de ses objectifs.

Enfin, dans la journée, elle était encline à la rêverie mais rêvait peu la nuit.

Diagnostic

Dans ce cas clinique, on peut voir clairement que les cinq Shen sont tous impliqués, autrement dit l’Esprit, l’Âme Éthérée, l’Âme Corporelle, l’Intellect et la Volonté. Je donne ci-dessous la liste des manifestations relevant de chacun d’entre eux.

• L’Esprit : manque de concentration, manque de contrôle de l’Esprit sur l’Âme Éthérée. C-7 Shenmen, RM-15 Jiuwei et DM-24 Shenting.

• L’Âme Éthérée : rêverie, hyperactivité. D’une part le mouvement excessif de l’Âme Éthérée provoque les épisodes d’hyperactivité, et d’autre part, il interfère aussi avec la cognition normale de l’Esprit. Il est intéressant de constater qu’elle ne rêve pas la nuit parce que l’Âme Éthérée est hyperactive pendant la journée et facilite sa tendance à la rêverie. F-3 Taichong.

• L’Âme Corporelle : hypersensibilité à la musique et à la lumière. V-13 Feishu et V-42 Pohu.

• L’Intellect : difficultés à se concentrer et à étudier. V-20 Pishu et V-49 Yishe.

• La Volonté : manque de motivation. V-23 Shenshu et V-52 Zhizhi.

Je vais aborder maintenant la sphère mentale et émotionnelle en lien avec chaque organe, dans l’ordre suivant :

Le Cœur

Le rôle du Cœur et de l’Esprit a été détaillé au chapitre 2. Comme nous l’avons vu plus haut, le chapitre 8 des Questions simples dit : « Le Cœur est l’officiel qui sert de Monarque ; c’est de lui que vient l’Esprit »⁸.

C’est véritablement dans ce sens que le Cœur est le Monarque, c’est-à-dire l’organe le plus important, parce que c’est le seul qui abrite l’Esprit, dont la fonction est d’apporter une direction, une intégration et une coordination à notre vie psychique.

En vérité, dans tout autre contexte, il serait difficile de soutenir que le Cœur est l’Organe Interne le plus important. Dans le cadre de la physiologie, il serait facile d’affirmer que l’Estomac et la Rate sont les organes les plus importants car ce sont eux qui sont à l’origine du Qi Postnatal. En fait, c’est précisément la thèse que défendait Li Dong Yuan (1180-1251).

D’un autre côté, il serait parfaitement légitime de voir le Rein comme l’organe le plus important car il abrite l’Essence Prénatale et parce qu’il est la source de l’Eau et du Feu physiologiques du corps entier.

Ainsi, le Cœur occupe un rôle central dans la sphère psychique car il abrite l’Esprit, qui est responsable de la conscience même, de notre sens de l’identité, de notre pensée, de notre perception et de notre vie émotionnelle. De plus, le Cœur (par l’intermédiaire de l’Esprit) joue un rôle de coordination et d’intégration important par rapport à l’Âme Éthérée, l’Âme Corporelle, l’Intellect et la Mémoire.

Enfin, le Cœur a un rôle central dans notre vie psychique parce qu’il est affecté par toutes les émotions ; en fait, chaque émotion touche plus précisément un organe spécifique (par exemple, la tristesse affecte le Poumon), mais le Cœur est affecté par toutes les émotions parce qu’il abrite l’Esprit, qui ressent les émotions. Lorsqu’on se sent triste, la tristesse affecte le Poumon, mais c’est le Cœur qui « ressent » la tristesse parce que seul l’Esprit (Shen) ressent les émotions (voir Fig. 2.5).

Pout toutes ces raisons, traiter le Cœur est essentiel dans tous les troubles mentaux et émotionnels. En dehors de tableaux spécifiques, le traitement du Cœur par acupuncture est de « nourrir » le Cœur, l’Esprit (le Shen du Cœur) et le Psychisme. Il ne faut pas oublier que la phytothérapie et l’acupuncture sont des modes de traitement qui agissent de façon différente. Bien que l’acupuncture puisse, bien évidemment, servir à traiter ces tableaux (C-8 Shaofu élimine la Chaleur du Cœur alors que C-7 Shenmen nourrit le Sang du Cœur), ses effets sont plus généraux que ceux de la phytothérapie.

C’est pourquoi tout point du Cœur, en dehors de ses effets spécifiques, peut aussi « nourrir » le Cœur, l’Esprit et le Psychisme. Ici, j’utilise le mot « nourrir » au sens large plutôt que dans le sens d’un mode de traitement spécifique de la médecine chinoise. Ainsi, par exemple, C-8 Shaofu élimine la Chaleur du Cœur et C-7 Shenmen nourrit le Sang du Cœur, mais tous deux « nourrissent » l’Esprit et le Psychisme.

Note clinique

Le meilleur point pour agir sur l’aspect mental et émotionnel du Cœur est C-7 Shenmen.

Comme le Cœur est le monarque qui est affecté par toutes les émotions et qui coordonne et intègre les actions des quatre autres shen (Hun, Po, Yi et Zhi), je traite le méridien du Cœur pratiquement à chaque fois qu’il y a une souffrance mentale et émotionnelle. J’ai remarqué, en pratique, que traiter le Cœur « nourrit » l’Esprit et le Psychisme (dans le sens décrit plus haut) et a pour effet « d’assouplir » l’Esprit de la personne, la rendant plus réceptive et plus ouverte aux changements.

Mes deux points favoris pour nourrir l’Esprit et le Psychisme sont C-7 Shenmen et RM-15 Jiuwei. Ces deux points nourrissent le Cœur, l’Esprit et le Psychisme, calment l’Esprit et détendent la poitrine.

Quant à la fonction de coordination et d’intégration de l’Esprit, elle a une importance particulière en lien avec l’Âme Éthérée. L’Esprit et l’Âme Éthérée sont ensemble responsables de la pensée, du jugement, de notre vie émotionnelle, de l’évaluation de nos objectifs et de l’équilibre entre les idées, la création du mouvement de l’Âme Éthérée et le contrôle de l’Esprit. Traiter le Cœur et le Foie va automatiquement aider à équilibrer l’Esprit et l’Âme Éthérée. Les deux meilleurs points pour réussir cela sont C-7 Shenmen et F-3 Taichong, associée à DM-24 Shenting et VB-13 Benshen.

Je trouve que le point DM-24 Shenting est excellent pour nourrir l’Esprit et le Psychisme et pour traiter à la fois la dépression et l’anxiété. Les effets de ce point sont détaillés dans le chapitre 13. J’associe DM-24 et VB-13 lorsque je veux coordonner et équilibrer le contrôle de l’Esprit et le mouvement de l’Âme Éthérée.

La localisation de ces deux points, situés en haut du front, présente un parallèle intéressant avec l’anatomie et la neurologie occidentales. Le cortex préfrontal se trouve derrière ces deux points et, comme nous le savons, cette structure est responsable des fonctions exécutives qui comprennent la médiation des pensées conflictuelles, le choix entre le juste et l’injuste ou le bien et le mal, la prédiction d’événements futurs et l’aptitude au contrôle social, comme réprimer les urgences émotionnelles ou sexuelles. On considère que l’activité de base de cette région cérébrale est d’orchestrer les pensées et les actions en fonction des objectifs internes. Le rôle de médiation du cortex préfrontal est très semblable à l’équilibre entre l’Esprit et l’Âme Éthérée et au contrôle de l’Âme Éthérée par l’Esprit.

Note clinique

Lorsqu’on les utilise ensemble, C-7 Shenmen et RM-15 Jiuwei nourrissent le Cœur, l’Esprit et le Psychisme, calment l’Esprit et détendent la poitrine.

D’après mon expérience, traiter le Cœur est tout particulièrement important chez les hommes. Bien évidemment, les fonctions de l’Esprit (le Shen du Cœur) sont identiques chez l’homme et chez la femme. Mais il y a néanmoins de subtiles différences. Bien que ce qui suit soit une généralisation grossière (qui comporte donc de nombreuses exceptions), on peut dire que les hommes ont tendance à fonctionner grâce à la pensée et la partie cognitive de l’Esprit (Shen), de l’Intellect (Yi) de la Rate et de la Volonté (Zhi) du Rein, alors que les femmes ont plutôt tendance à fonctionner grâce à l’Âme Éthérée (Hun) du Foie. Je peux même aller jusqu’à dire qu’alors que l’Âme Éthérée est inconsciente chez les hommes, elle est consciente chez les femmes. De plus, on pourrait dire que la fonction de contrôle de l’Esprit sur l’Âme Éthérée est plus forte chez les hommes que chez les femmes.

Je pense que cela peut expliquer pourquoi les femmes ont une faculté de communication bien supérieure à celle des hommes. Comme, chez les hommes, la fonction de contrôle de l’Esprit est quelque peu plus forte que chez les femmes, de nombreux hommes trouvent difficile de communiquer et, dans un cadre clinique, d’exprimer leurs émotions et parfois même leurs symptômes physiques. Certains psychothérapeutes disent que chez un homme, il faut en moyenne 9 mois pour arriver là où une femme arrive dès le début du traitement.

C’est pourquoi, chez les hommes, je traite très fréquemment le Cœur, sans aucun doute plus souvent que chez les femmes. Je traite très fréquemment le Cœur chez les hommes pour nourrir l’Esprit, diminuer le contrôle que l’Esprit exerce sur l’Âme Éthérée et favoriser la connexion entre l’Esprit et la Volonté. Chez les hommes, pour nourrir le Cœur, je pique C-7 Shenmen, DM-24 Shenting et RM-15 Jiuwei.

Je trouve véritablement que l’utilisation du méridien du Cœur aide les hommes de nombreuses façons, par exemple, en cas de douleurs lombaires. Si un homme souffre de douleurs lombaires chroniques qui surviennent sur fond de vide du Rein et de perturbation de l’Esprit, j’emploie l’association suivante :

• IG-3 Houxi à gauche et V-62 Shenmai à droite (pour ouvrir le Vaisseau Gouverneur).

• C-7 Shenmen à droite et Rn-4 Dazhong à gauche.

Claremont de Castillejo décrit un aspect masculin et un aspect féminin de la psyché qui montrent des liens intéressants avec la médecine chinoise. Il faut préciser que les caractéristiques « masculine » et « féminine » de la psyché s’appliquent aussi bien aux hommes qu’aux femmes, et que, par exemple, la psyché d’une femme peut présenter des caractéristiques « masculines » et celle d’un homme des caractéristiques « féminines ». Chaque individu possède ces deux caractéristiques, bien que dans des proportions différentes.

Claremont de Castillejo appelle l’aspect masculin de la psyché « conscience concentrée » et son aspect féminin « conscience diffuse ». Elle décrit la « conscience concentrée » comme suit :

La « conscience concentrée » a émergé de l’inconscient il y a des milliers d’années et elle continue de le faire. Toute notre éducation vise à la produire et l’affûter de façon à nous donner le pouvoir de regarder les choses et d’en analyser les composantes afin de nous rendre capables de formuler des idées et de changer, d’inventer et de créer. C’est cette conscience concentrée qui est à l’œuvre quotidiennement, à tout instant. Sans elle, il n’y aurait ni culture ni découvertes scientifiques ⁹.

On peut voir, d’après cette citation, que ce que Claremont appelle « conscience concentrée » correspond à l’Intellect (Yi) de la Rate et à la pensée et la cognition de l’Esprit (Shen du Cœur). Bien que de toute évidence présente à la fois chez les hommes et chez les femmes, les hommes ont plus tendance à fonctionner selon ce mode que selon l’autre mode, plus féminin, décrit plus bas.

Claremont de Castillejo décrit comme suit l’aspect féminin de la psyché, la « conscience diffuse » :

Ce n’est toutefois pas la seule forme de conscience. La plupart des enfants naissent avec cette conscience diffuse de l’unité de la nature et de nombreuses femmes la conservent. C’est la conscience que chaque chose est liée à toute autre et que chaque être fait partie de cet ensemble. C’est de cette couche de la psyché qui n’a pas encore éclaté en morceaux que naissent les mots sages des enfants. C’est là que se trouvent la sagesse des artistes et les mots des prophètes ¹⁰.

À partir de cette description, on peut faire des parallèles avec la médecine chinoise et dire que la « conscience diffuse » correspond à l’Âme Éthérée. Bien que de toute évidence présente à la fois chez les hommes et chez les femmes, cette fonction semble plus concerner les femmes. La référence de Claremont aux enfants et aux artistes est intéressante car tous vivent dans le monde de l’Âme Éthérée.

C’est également pour cette raison que j’ai tendance à traiter très fréquemment le Cœur et l’Esprit chez les hommes afin de stimuler cette « conscience diffuse » décrite plus haut et de diminuer le contrôle de l’Esprit, stimulant ainsi le mouvement de l’Âme Éthérée.

Enfin, nourrir l’Esprit du Cœur a aussi une autre conséquence. « Calmer l’Esprit » (en traitant le méridien du Cœur) a également un puissant effet analgésique sur n’importe quel type de douleur. C’est une raison supplémentaire pour piquer C-7 dans la cadre de l’association décrite plus haut et destinée à traiter les douleurs lombaires. Dans de très nombreux cas, une douleur chronique est souvent la manifestation physique d’une souffrance émotionnelle non verbalisée ; dans ces cas, plus particulièrement, piquer C-7 est essentiel.

Résumé

Le Cœur

Le Cœur est le Monarque, c’est-à-dire l’organe le plus important, parce que c’est le seul qui abrite l’Esprit, dont la fonction est d’apporter une direction, une intégration et une coordination à notre vie psychique.

Le Cœur occupe un rôle central dans la sphère psychique car il abrite l’Esprit, qui est responsable de la conscience même, de notre sens de l’identité, de notre pensée, de notre perception et de notre vie émotionnelle.

Le Cœur (par l’intermédiaire de l’Esprit) joue un rôle de coordination et d’intégration important par rapport à l’Âme Éthérée, l’Âme Corporelle, l’Intellect et la Mémoire.

Le Cœur a un rôle central dans notre vie psychique parce qu’il est affecté par toutes les émotions car c’est lui qui abrite l’Esprit, qui ressent les émotions.

Traiter le Cœur est essentiel dans tous les troubles mentaux et émotionnels.

« Calmer l’Esprit » grâce à C-7 a un effet analgésique puissant sur la douleur chronique, surtout si elle provient d’une souffrance émotionnelle.

Résumé des points du Cœur

C-7 Shenmen : nourrit le Sang du Cœur, calme l’Esprit, régule le contrôle de l’Âme Éthérée par l’Esprit.

C-5 Tongli : tonifie le Cœur et l’Esprit, fait circuler le Qi, traite la dépression.

C-8 Shaofu : draine le Feu du Cœur, calme l’Esprit.

Résumé des associations de points du Cœur

C-7 Shenmen, DM-24 Shenting, RM-15 Jiuwei : nourrissent l’Esprit, calment l’Esprit, tonifient l’Esprit et le Cœur, ouvrent la poitrine, régulent le contrôle de l’Âme Éthérée par l’Esprit.

C-7 Shenmen, F-3 Taichong, DM-24 Shenting et VB-13 Benshen : calment l’Esprit et le Psychisme, restreignent le mouvement de l’Âme Éthérée.

Le Poumon

Selon le chapitre 8 des Questions simples : « Le Poumon est l’officiel qui sert de [Premier] Ministre ; il est en charge du gouvernement »¹¹. Comme le Poumon est le Premier Ministre, dans la hiérarchie, il vient tout de suite après le Cœur. Être en charge du « gouvernement » reflète sa capacité à gouverner le Qi et, par là même, il est responsable de tous les processus physiologiques.

La fonction du Poumon comme l’organe en charge de « gouverner » (Zhi) a une signification importante dans la sphère mentale et émotionnelle. On a tendance à penser que c’est le Foie qui a une influence sur la circulation du Qi dans toutes les parties du corps ; cela est vrai, sans aucun doute. Mais le Poumon exerce une fonction similaire dans toutes les parties du corps ; c’est le sens de sa capacité à « gouverner le Qi ».

Dans la sphère mentale et émotionnelle, la circulation du Qi du Poumon est particulièrement affectée par la tristesse, le chagrin, l’inquiétude et le sentiment de culpabilité, qui provoquent soit un vide soit une stagnation du Qi du Poumon, voire les deux. Une stagnation du Qi du Poumon se manifeste dans la poitrine et la gorge avec des manifestations cliniques qui comportent un léger essoufflement, une sensation de serrement dans la poitrine et/ou la gorge et des soupirs. Le pouls du Poumon est relativement Serré. Les manifestations émotionnelles de la stagnation du Qi du Poumon sont la tristesse, l’inquiétude, la dépression, une tendance aux pleurs et une tendance à l’autocritique.

En cas de stagnation du Qi du Poumon, je pique P-7 Lieque. Je considère que ce point a un mouvement « centripète » qui lui permet de faire circuler le Qi et de favoriser l’expression des émotions.

Traiter le Poumon dans les troubles mentaux et émotionnels a une importance capitale étant donné que la tristesse et le chagrin qui découlent d’une perte sont des émotions extrêmement répandues chez les patients occidentaux. Il est intéressant de voir que notre monde et notre mode de vie modernes reposent pour beaucoup sur le développement de la pensée provenant de l’Esprit et de l’Intellect (Yi) et que pourtant notre système limbique reste aussi vulnérable que des siècles auparavant. Il est de la nature des mammifères supérieurs de rechercher le maternage et de voir dans toute perte l’écho d’une perte de maternage. Il peut s’agir de la perte d’un conjoint ou d’une conjointe suite à un décès, un divorce, une séparation, de la perte d’un enfant suite à un décès ou une séparation, de la perte d’un travail, de la perte d’une amitié.

La perte est la principale cause de tristesse et de chagrin qui affecte le Poumon. Le Poumon est aussi un organe « délicat » dans la mesure où c’est le premier à être envahi par un facteur pathogène externe. Mais il est aussi « délicat » d’un point de vue psychologique et il est facilement lésé par une perte. Pour traiter la tristesse et le chagrin qui affectent le Poumon, là encore, je pique P-7 Lieque mais je pique aussi P-9 Taiyuan et V-13 Feishu.

Le Poumon abrite l’Âme Corporelle, ce qui reflète aussi le fait qu’il est responsable de tous les processus physiologiques ; en fait, ceux-ci dépendent du Qi mais également du mouvement et de l’activité de l’Âme Corporelle dans toutes les parties du corps.

D’un point de vue émotionnel, gouverner le Qi dans tous les processus physiologiques et abriter l’Âme Corporelle signifie que le Poumon est impliqué dans toutes les émotions et pas uniquement dans celles qui se rattachent au Poumon (comme la tristesse, le chagrin et l’inquiétude). Ainsi, toutes les émotions affectent le Poumon et l’Âme Corporelle, d’où l’importance de P-7 Lieque dans le traitement des troubles émotionnels.

La nature et la fonction de l’Âme Corporelle ont été détaillées dans le chapitre 4.

Note clinique

Les meilleurs points pour exercer une influence sur l’aspect mental du Poumon sont P-7 Lieque, V-13 Feishu et V-42 Pohu.

Résumé

Le Poumon

Selon le chapitre 8 des Questions simples : « Le Poumon est l’officiel qui sert de [Premier] Ministre ; il est en charge du gouvernement ».

Comme le Poumon est le Premier Ministre, dans la hiérarchie, il vient tout de suite après le Cœur. Être en charge du « gouvernement » reflète sa capacité à gouverner le Qi ; par là même, il est responsable de tous les processus physiologiques.

Le Poumon abrite l’Âme Corporelle, ce qui montre aussi qu’il est responsable de tous les processus physiologiques.

Le Poumon est affecté par la tristesse, le chagrin, l’inquiétude et le sentiment de culpabilité, qui provoquent une stagnation du Qi du Poumon, que je traite grâce à P-7.

La tristesse et le chagrin qui découlent d’une perte sont des émotions extrêmement répandues chez les patients occidentaux et elles affectent profondément le Poumon. J’utilise P-7, P-9 et V-13.

D’un point de vue émotionnel, gouverner le Qi dans tous les processus physiologiques et abriter l’Âme Corporelle signifient que le Poumon est impliqué dans toutes les émotions.

Résumé des points du Poumon

P-7 Lieque : stagnation du Qi du Poumon due à la tristesse, au chagrin, à l’inquiétude ou au sentiment de culpabilité, encourager l’expression des émotions, mouvement centripète.

P-9 Taiyuan : vide de Qi du Poumon dû à la tristesse et au chagrin.

P-3 Tianfu : apaise l’Âme Corporelle, calme l’Esprit, ouvre les orifices de l’Esprit, traite la tristesse et les pleurs.

Résumé des associations de points du Poumon

P-7 Lieque, P-9 Taiyuan et V-13 Feishu : vide de Qi du Poumon dû à la tristesse et au chagrin, traite les pleurs et la dépression.

P-7 Lieque, V-13 Feishu et V-42 Pohu : dépression ou anxiété, tristesse, chagrin, inquiétude, sentiment de culpabilité, apaise l’Âme Corporelle, calme l’Esprit, nourrit l’Esprit.

Le Foie

Le chapitre 8 des Questions simples dit : « Le Foie est l’officiel qui sert de général ; tout plan vient de lui »¹². Ceci signifie que le Foie est responsable de tous les choix et de tous les plans d’une vie ; c’est une fonction de l’Âme Éthérée qui est abritée par le Foie.

Il ne faut pas confondre la fonction de planification du Foie et la fonction de prise de décision de la Vésicule Biliaire. Lorsqu’on fait quelque chose, il y a généralement deux stades. D’abord, nous y réfléchissons, nous y pensons et nous planifions la réalisation de cet acte ; ce stade dépend du Foie. Dans un second temps, il nous faut le courage d’agir et de prendre une décision par rapport à ce que nous avons planifié ; ce stade dépend de la Vésicule Biliaire.

La planification du Foie peut être juste, mais si la Vésicule Biliaire est faible, nous n’aurons pas le courage nécessaire pour prendre une décision. C’est une situation que l’on peut souvent voir chez nos patients, surtout dans le cadre relationnel et professionnel. Par exemple, une personne peut très bien savoir qu’il lui faut renoncer à une relation ou à un travail, mais si sa Vésicule Biliaire est faible, elle n’aura pas le courage de le faire et de prendre la décision qui s’impose (Fig. 8.1).

Figure 8.1 La planification du Foie et la prise de décision de la Vésicule Biliaire.

On peut aussi rencontrer la situation inverse, c’est-à-dire que la Vésicule Biliaire peut être forte et la personne capable de prendre des décisions facilement, mais la fonction de planification du Foie peut être compromise et la personne va alors prendre à chaque fois des décisions inconsidérées.

Note clinique

Les meilleurs points pour avoir une influence sur l’aspect mental du Foie sont F-3 Taichong et V-47 Hunmen.

Le Foie joue un rôle important dans notre vie émotionnelle parce qu’il abrite l’Âme Éthérée. Comme nous l’avons vu dans le chapitre 3, l’Âme Éthérée est responsable de notre vie émotionnelle, de notre capacité à aller vers les autres dans nos relations humaines, de nos plans, de nos rêves de vie, de notre inspiration et de notre créativité. Il est de la nature de l’Âme Éthérée de toujours vouloir « bouger », et son mouvement est responsable des caractéristiques énumérées plus haut. Lorsque ce mouvement est normal, la personne peut aller vers les autres, avoir des rêves de vie, des plans, de l’inspiration et de la créativité.

La libre circulation du Qi du Foie est une expression du mouvement psychique de l’Âme Éthérée. Le mouvement de l’Âme Éthérée peut être insuffisant si le Qi du Foie souffre de vide ou de stagnation. Il faut préciser que le Qi du Foie peut souffrir de vide et ses manifestations sont les mêmes que celle du vide de Sang du Foie avec, en plus, de la dépression. Cette situation est abordée dans le chapitre 3.

Le mouvement de l’Âme Éthérée peut aussi être excessif, auquel cas la personne va présenter une légère conduite maniaque, comme nous l’avons vu dans le chapitre 3.

Le meilleur point pour stimuler le mouvement de l’Âme Éthérée dans le cadre de la dépression est VB-40 Qiuxu, alors que F-3 Taichong, associé à V-47 Hunmen, peut servir à restreindre le mouvement de l’Âme Éthérée.

Il faut préciser que bien que l’Âme Éthérée réside au Foie, elle peut aussi être affectée par d’autres organes. Par exemple, un vide de Yang de la Rate et du Rein peut provoquer une insuffisance de mouvement de l’Âme Éthérée, alors qu’un Feu du Cœur va engendrer un mouvement excessif.

Comme tout le monde le sait, le Foie est affecté par la colère. Personnellement, je considère qu’on accorde une importance exagérée à la colère, que ce soit en Chine ou en Occident. Je développerai ce point dans le chapitre 9. Le pouls est utile pour identifier la colère comme cause émotionnelle de la maladie ; en cas de colère, le pouls est en Corde, si le pouls n’est absolument pas en Corde, alors, la colère n’est pas la cause émotionnelle de la maladie.

Cas clinique

Une femme de 32 ans souffrait d’un asthme léger et de rhinite allergique. Toutefois, sa principale affliction était une légère dépression, de la confusion quant à la direction à donner à sa vie, des problèmes relationnels récurrents et une tendance aux pleurs. Elle voyait un psychothérapeute car elle avait été victime d’agressions sexuelles de la part de son beau-père pendant son adolescence. Son psychothérapeute lui avait dit qu’elle avait refoulé sa colère (liée aux agressions sexuelles) et qu’elle « devait l’évacuer ».

Elle était très pâle et, outre le fait qu’elle avait tendance à pleurer, elle avait une voix pleurnicharde et très faible. La langue était pâle et le pouls Rugueux et Faible de façon générale, mais c’était le pouls de la position Pouce à droite, c’est-à-dire le pouls du Poumon, qui était le plus faible.

Je présente ce cas clinique ici pour donner un exemple de l’emphase mise sur la colère comme cause émotionnelle de la maladie, non seulement par les chinois, mais aussi par les psychothérapeutes occidentaux. Chaque signe ici contredit le fait que la colère soit la cause émotionnelle de la maladie : la voix, les pleurs, la pâleur et surtout le pouls qui est faible, plus particulièrement à la position du Poumon.

Ainsi, d’après moi, cette personne souffre d’une tristesse et d’un chagrin qui affectent le Poumon. Son psychothérapeute a établi son diagnostic sur la base d’idées préconçues, supposant qu’elle avait ressentie de la colère à la suite des agressions sexuelles qu’elle avait subies. Mais chaque individu réagit de façon différente à certains événements de la vie. Après une agression sexuelle, une femme (ou un homme) peut être en colère, une autre va être triste, certaines même vont se sentir coupables ; il ne faut donc pas partir d’idées préconçues sur la colère.

Surtout, dans le contexte de la médecine chinoise, je dirais « si le pouls n’est pas en Corde, il n’y a pas de colère ».

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