Chapitre 17 L’anxiété
L’anxiété
La présentation de l’anxiété comportera les rubriques suivantes :
L’anxiété en médecine occidentale
• les troubles anxieux généralisés,
• les troubles obsessionnels compulsifs,
• les troubles du stress post-traumatique,
• la phobie sociale (ou trouble anxieux social),
Les symptômes physiques peuvent comprendre :
• des mains froides et moites,
• une gêne gastro-intestinale ou des diarrhées,
• de l’irritabilité, l’impression d’avoir toujours les nerfs à vif,
• une sensation de danger ou de catastrophe imminent,
• un souffle court ou une sensation d’étouffement,
• une sensation d’étranglement,
• une douleur ou une gêne dans la poitrine,
• des nausées ou une gêne abdominale,
• des sensations vertigineuses ou des étourdissements,
• une impression d’irréalité, une dépersonnalisation,
• la peur de perdre le contrôle des choses,
Le trouble panique affecte plus de 2,4 millions d’adultes aux États-Unis1, et il est deux fois plus fréquent chez les femmes que chez les hommes2. Il est intéressant de noter que les phobies humaines sont plus difficiles à éliminer et plus irrationnelles que la peur conditionnée chez les animaux.
Lorsqu’on compare les réponses physiologiques vues dans les phobies devant leur objet de peur avec celles de patients souffrant d’un syndrome de stress post-traumatique (SSPT) exposés aux scènes traumatiques liées à leur trouble, et avec les réponses physiologiques observables dans une crise de panique, on est bien plus frappé par leurs ressemblances que par leurs différences3.
Il va même jusqu’à prétendre que l’état de panique, la peur phobique et le SSPT reflètent l’activation d’une même et unique réponse d’anxiété sous-jacente.
L’anxiété en médecine chinoise
D’autres différencient la peur de l’anxiété de façon différente. Epstein considère que la peur est une conduite d’adaptation, surtout de fuite et d’évitement. Lorsque cette adaptation échoue (parce que la situation est incontrôlable), la peur se transforme en anxiété4. L’anxiété peut se définir comme une peur non résolue. Selon LeDoux, l’anxiété et la peur sont étroitement liées dans la mesure où ce sont toutes deux des réactions à des situations dangereuses ou potentiellement dangereuses. L’anxiété se distingue généralement de la peur par l’absence de stimulus extérieur capable d’expliquer la réaction ; l’anxiété vient du plus profond de nous-mêmes, la peur vient du monde extérieur5.
J’aborderai l’anxiété en médecine chinoise en traitant les thèmes suivants :
• les concepts médicaux chinois qui peuvent correspondre à l’anxiété,
• le Qi rebelle du Vaisseau Pénétrant (Chong Mai),
• les « palpitations » en médecine chinoise,
• la différence qu’il y a entre Esprit Perturbé et Esprit Obstrué dans le cadre de l’anxiété.
Concepts médicaux chinois qui peuvent correspondre à l’anxiété
À la fois dans le tableau de « Peur et palpitations » et celui de « Panique et sensations de pulsations », on trouve un vide de Sang. Le tableau de « Peur et palpitations » survient par à coups, celui de « Panique et sensations de pulsations » est permanent. Le tableau de « Panique et sensations de pulsations » est dû à l’inquiétude et à l’excès de réflexion qui agitent l’intérieur, provoquant un vide et des Glaires-Chaleur6.
Dans le tableau de « Panique et sensations de pulsations », le cœur tremble dans la poitrine, le patient a peur et éprouve de l’anxiété. Il y a un vide de Yin et de l’épuisement ; il y a un vide de Yin en dessous, de sorte que le Qi Complexe [Zong Qi] n’a pas de racine et que le Qi ne peut plus retourner à sa base. C’est pour cette raison qu’il y a des tremblements [ou des pulsations] en haut, dans la poitrine, mais aussi des pulsations sur les côtés de l’ombilic7.
« L’agitation » (Zang Zao) a été mentionnée pour la première fois dans les Prescriptions essentielles du Coffret d’Or (Jin Gui Yao Lue, vers 220) de Zhang Zhong Jing. Bien que dans cet ouvrage, l’agitation soit étudiée dans un chapitre intitulé Diverses pathologies gynécologiques, ce que l’auteur en dit s’applique aussi bien aux hommes qu’aux femmes. Le texte d’origine dit de l’Agitation : « La femme est triste et pleure beaucoup, elle a l’air d’être hantée [littéralement : elle ressemble à une âme perdue]. Elle s’étire souvent et bâille de façon répétée. Utiliser Gan Mai Cao Da Zao Tang »8.
Qi rebelle du Vaisseau Pénétrant (Chong Mai)
Une des pathologies les plus courantes du Vaisseau Pénétrant est le Qi rebelle avec « urgence interne » (Li Ji) ; c’est une pathologie qui est reconnue depuis l’époque du Classique des difficultés (Nan Jing). Le chapitre 29 du Classique des difficultés dit : « La pathologie du Vaisseau Pénétrant est le Qi rebelle avec urgence interne [Li Ji] »9.
Li Shi-Zhen dit : « Lorsque le Qi se rebelle et monte, il y a une urgence interne et une sensation de chaleur ; c’est la rébellion du Qi du Vaisseau Pénétrant »10.
Le Qi rebelle du Vaisseau Pénétrant engendre divers symptômes à différents niveaux de la poitrine et de l’abdomen. Il provoque essentiellement une plénitude, une distension ou une douleur dans ces zones. En suivant le trajet du Vaisseau Pénétrant en commençant par le bas, on peut établir la liste suivante des symptômes possibles de la rébellion du Vaisseau Pénétrant (Fig. 17.1) :
• plénitude, distension ou douleur du bas abdomen,
• plénitude, distension ou douleur de l’hypogastre,
• règles douloureuses ou règles irrégulières,
• plénitude, distension ou douleur de la zone ombilicale,
• plénitude, distension ou douleur de l’épigastre,
• sensation de constriction en dessous de l’appendice xiphoïde,
• sensation de constriction dans la poitrine.
• sensation de distension des seins chez les femmes,
• sensation de boule dans la gorge,
• sensation de chaleur du visage,
Li Shi Zhen mentionne la possibilité de ce tableau pathologique lorsqu’il dit : « Quand le vide de Sang provoque une urgence interne, utiliser Dang Gui »11. Le Classique des difficultés suggère aussi que le vide de Sang peut être la toile de fond du Qi rebelle du Vaisseau Pénétrant :
« Le Qi du Vaisseau Pénétrant monte à la poitrine, le Qi n’est pas régulé et donc il se rebelle dans le diaphragme, le Sang est déficient et donc il y a urgence interne dans l’abdomen et la poitrine »12.
Rébellion « primaire » du Qi du Vaisseau Pénétrant : le Qi du Vaisseau Pénétrant se rebelle et monte de lui-même, en raison d’une tension émotionnelle qui fait monter ou stagner le Qi ; pathologie de type Plénitude.
Rébellion « secondaire » du Qi du Vaisseau Pénétrant : le Qi du Vaisseau Pénétrant se rebelle et monte en raison d’un Vide (de Sang ou du Rein) dans ce vaisseau au niveau du bas abdomen ; pathologie de type Plénitude-Vide.
Qi rebelle du Vaisseau Pénétrant (Chong Mai)
Plénitude, distension ou douleur du bas abdomen
Plénitude, distension ou douleur de l’hypogastre
Règles douloureuses ou règles irrégulières
Plénitude, distension ou douleur de la zone ombilicale
Plénitude, distension ou douleur de l’épigastre
Sensation de constriction en dessous de l’appendice xiphoïde
Sensation de constriction dans la poitrine
Sensation de distension des seins chez les femmes
Sensation de boule dans la gorge
Sensation de chaleur du visage
Palpitations et diagnostic chinois
Les « palpitations » dénotent simplement une sensation subjective des battements du cœur dans la poitrine qui n’a rien à voir avec la fréquence ou avec le rythme des battements du cœur. C’est pourquoi, lorsque j’interroge les patients sur ce symptôme, je ne leur dit pas « Avez-vous des palpitations ? », mais plutôt « Avez-vous parfois l’impression que votre cœur bat de façon désagréable ? ».
Étiologie
La tension émotionnelle
N’importe laquelle des émotions évoquées ci-dessus peut engendrer, à l’origine, une stagnation de Qi. Au bout d’un certain temps, le Qi qui stagne va engendrer de la Chaleur qui, avec le temps, va léser le Sang et le Yin et produire un vide de Sang et/ou de Yin. La Chaleur peut alors agiter l’Esprit et provoquer de l’anxiété. D’un autre côté, le vide de Sang et de Yin prive l’Esprit de résidence, ce qui engendre aussi de l’anxiété (Fig. 17.3).
Le chapitre 39 des Questions simples dit : « Lorsque le choc émotionnel affecte le Cœur, il prive celui-ci de résidence, l’Esprit n’a plus d’endroit auquel retourner, les pensées sont incessantes [c’est-à-dire l’anxiété] et le Qi devient chaotique »13.
La constitution
Une fissure de type Cœur sur la langue est un signe important qui montre une tendance constitutionnelle à la tension émotionnelle et à l’anxiété (voir Fig. 11.6).
Selon le National Institute of Mental Health, le risque de souffrir de crises de paniques serait héréditaire14, ce qui confirme l’importance de la constitution dans l’étiologie de l’anxiété chronique et du trouble panique.
Une mauvaise alimentation
Une alimentation irrégulière peut engendrer un vide de Qi et de Yin de l’Estomac ; à la longue, celui-ci peut affecter le Cœur et entraîner un vide de Yin du Cœur et de l’anxiété.
Pathologie et principes de traitement
Zhang Jing Yue dit, dans Le livre complet de Jing Yue (Jing Yue Quan Shu, 1624) :
En cas de Peur et de Palpitations, le Cœur, la Rate, le Foie et le Rein sont impliqués. Le Yang est en relation avec le Yin, et le Cœur est en relation avec le Rein. [Dans cette maladie], la partie supérieure du corps est agitée car elle ne peut plus se relier à la partie inférieure ; le Qi du Cœur souffre de vide et ne peut plus se relier avec l’Essence [du Rein]. En cas de Peur et de Palpitations, les principes de traitement indispensables sont de nourrir le Cœur et l’Esprit (Shen), d’aider le Foie et la Vésicule Biliaire, et de tonifier le Qi Originel15.
La frayeur fait monter le Qi et il est alors nécessaire de le faire descendre grâce à des substances qui s’enfoncent, comme Long Gu Mastodi Ossis fossilia ou Zhen Zhu Mu Concha Margatiriferae usta. Comme le Feu assèche le Sang, il est aussi nécessaire de nourrir le Yin, d’éliminer la Chaleur du Cœur et de nourrir le Sang. La frayeur prive aussi l’Esprit de sa résidence, au Cœur ; les liquides se transforment en Glaires qui pénètrent dans l’espace resté vacant, de sorte l’Esprit ne peut plus retourner à son logis. C’est pourquoi il faut éliminer les Glaires avec des préparations comme Shi Wei Wen Dan Tang Décoction aux dix ingrédients pour réchauffer la Vésicule Biliaire16.
Wang Qing Ren (à la fin de la dynastie des Qing) estimait que la principale cause de l’anxiété était les stases de Sang. Il pensait que nourrir le Sang et calmer l’Esprit ne donnait pas de bons résultats pour traiter l’anxiété, et il recommandait d’administrer sa propre préparation, Xue Fu Zhu Yu Tang Décoction qui chasse les stases de la demeure du Sang, afin de redonner de la vigueur au Sang et d’éliminer les stases17.
Lin Pei Qi (à la fin de la dynastie des Qing) pensait que dans le tableau de « Peur et palpitations » provoqué par la frayeur, l’Esprit était chaotique et qu’il fallait le tonifier et le nourrir grâce à une préparation comme Da Bu Yin Jian Grande décoction pour tonifier le Yin Qi. En cas de vide de Yin, il préconisait Zuo Gui Yin Décoction qui restaure le [Rein] gauche et en cas de vide de Yang You Gui Yin Décoction qui restaure le [Rein] droit18.
L’expérience m’a montré qu’indépendamment des tableaux impliqués, en cas d’anxiété chronique, il y avait toujours un manque de communication entre le Cœur et le Rein. En physiologie, le Qi du Cœur et le Qi du Rein communiquent entre eux, le Qi du Cœur descendant au Rein et le Qi du Rein montant au Cœur. L’anxiété chronique fait monter le Qi au Cœur, où il se « bloque ». Le Qi du Cœur ne peut plus descendre au Rein et le Rein ne peut plus l’enraciner (Fig. 17.4).
D’après moi, les principaux organes impliqués dans l’anxiété sont le Cœur, le Poumon, le Foie et le Rein. Les symptômes et les caractéristiques de l’anxiété en fonction de chaque organe sont détaillés ci-dessous.
Cœur
Le patient qui souffre d’une anxiété provoquée par un déséquilibre du Cœur semble énervé et parfois « hanté ». Il est agité et nerveux et a tendance à avoir des mouvements rapides (Fig. 17.5).
Poumon
Le Poumon est affecté par la tristesse et le chagrin, généralement consécutifs à une perte. Le patient est donc triste et enclin à pleurer. Les soupirs sont aussi un symptôme caractéristique des tableaux psychiques et émotionnels du Poumon. La personne est souvent pâle et parle d’une voix faible (Fig. 17.6).
La tristesse et le chagrin épuisent le Qi et entraînent donc un vide de Qi, surtout du Poumon et du Cœur, ce qui rend le pouls Faible et Vide. Mais au bout d’un certain temps, le vide de Qi dans la poitrine va aussi provoquer une certaine stagnation de Qi dans la poitrine qui va affecter le Cœur et le Poumon. Le pouls du Poumon peut alors être très légèrement Serré. Lorsque le Poumon est touché par une stagnation de Qi, une anxiété légère peut faire suite à la tristesse (Fig. 17.7).
L’anxiété du Poumon est souvent en relation avec les choses spirituelles, le sens de la vie et la souffrance existentielle.