Le syndrome dépressif majeur

Le « syndrome dépressif majeur » présente quatre caractéristiques principales :

Les principaux symptômes du syndrome dépressif majeur comprennent :

Selon Bowlby, la dépression en tant qu’humeur, que la plupart d’entre nous connaît à un moment ou à un autre, est un état inévitable qui accompagne tout bouleversement de notre vie, par exemple, après un deuil³.

Tant qu’il y a un échange actif entre nous-mêmes et le monde extérieur, que ce soit en pensées ou en actions, notre expérience subjective n’est pas une sensation de dépression mais d’espoir, de peur, de colère, de satisfaction, de frustration ou de toute association de ces différentes émotions. C’est lorsque les échanges avec les autres s’arrêtent que la dépression apparaît, jusqu’au moment où de nouveaux schémas de relations vont s’organiser autour d’un nouvel objet ou d’un nouveau but. Une des caractéristiques d’une personne en bonne santé mentale est qu’elle est capable de supporter cette période de dépression et de bouleversement, et d’en sortir au bout d’un temps raisonnable, avec une conduite, des pensées et des sentiments qui se réorganisent petit à petit afin de créer des interactions d’un autre genre. Une personne qui a tendance à la dépression ne sera pas capable de réaménager de nouveaux schémas d’interactions entre elle-même et le monde extérieur.

Selon Seligman⁴, la dépression se caractérise par un sentiment d’impuissance ; le domaine dans lequel elle se sent plus particulièrement impuissante est la création et le maintien de relations affectives. Ce sentiment d’impuissance peut provenir d’expériences familiales ayant leur origine dans l’enfance ou l’adolescence de la personne.

Ainsi, le schéma spécifique de la maladie dépressive dont une personne peut souffrir est conditionné par le schéma spécifique des expériences qu’elle a pu vivre dans son enfance.

Ce type d’expériences vécues dans l’enfance explique aussi pourquoi, chez les personnes sujettes à la dépression, on trouve une forte tendance à ce que la tristesse, la nostalgie, et peut-être la colère suscitées par une perte, deviennent déconnectées de la situation qui les a engendrées.

Yu en tant que stagnation

Les Questions simples, au chapitre 71, présentent les cinq stagnations, respectivement de type Bois, Feu, Terre, Métal et Eau. On peut lire :

Les méthodes essentielles de Dan Xi (Dan Xi Xin Fa, 1347) parle de six stagnations, à savoir stagnations de Qi, de Sang, d’Humidité, de Glaires, de Chaleur et de Nourriture. Il y est dit :

Zhu Dan Xi a composé une préparation pour ces six stagnations. Il s’agit de Yue Ju Wan Pilule pour se libérer des contraintes, qui est une préparation importante pour traiter la dépression due à une stagnation de Qi. Des six stagnations évoquées plus haut, c’est la stagnation de Qi qui est le premier facteur de la dépression.

Le livre complet de Jing Yue (Jing Yue Quan Shu, 1624) interprète la stagnation en termes d’émotions et ne parle pas des six stagnations de la même façon que Zhu Dan Xi. Ce livre évoque les stagnations de colère, d’excès de réflexion, d’inquiétude, de tristesse, de choc émotionnel et de peur. Cette position confirme que toutes les émotions peuvent entraîner une stagnation de Qi, même celles qui, comme la tristesse, commencent par épuiser le Qi. Zhang Jing Yue dit : « Dans les six stagnations, c’est la stagnation qui est la cause de la maladie. Dans la stagnation émotionnelle, c’est la maladie [c’est-à-dire l’émotion] qui est la cause de la stagnation ».⁷

Yu en tant que dépression

Outre le sens de « stagnation », Yu signifie aussi « dépression ». Certains docteurs chinois disent qu’au sens large, Yu traduit la stagnation et représente le fondement pathologique de très nombreuses maladies, alors qu’au sens étroit, elle traduit la catégorie de maladie appelée « dépression ».

La relation entre « stagnation » et « dépression » n’est pas anodine car, comme nous l’avons vu dans le chapitre 9, la tension émotionnelle commence par affecter le Qi, provoquant généralement une stagnation de Qi (qui peut survenir en même temps qu’un épuisement du Qi). Mais même si la stagnation du Qi est généralement une caractéristique de la dépression à ses débuts, cela ne signifie pas que tous les cas de dépression viennent d’une pure stagnation du Qi. Comme nous le verrons plus loin, lorsque la maladie progresse, de nombreux autres facteurs pathologiques interviennent et peuvent se présenter à la fois sous forme de tableaux de type Plénitude et de tableaux de type Vide.

Les ouvrages chinois attribuent toujours la dépression à des causes de type Plénitude, tout du moins à ses débuts, et considèrent que la stagnation du Qi du Foie est la pathologie principale et fondamentale qui sous-tend cette maladie. Les autres pathologies de type Plénitude comprennent la stagnation de Qi qui se transforme en Chaleur, les Glaires et les stases de Sang. Il y a un accent très fort qui est mis sur la stagnation du Qi du Foie, au moins au début de la maladie.

À des stades plus avancés, la Plénitude peut se transformer en vide et engendrer une dépression de type Vide. En fait, la Chaleur peut léser le Yin et entraîner un vide de Yin du Rein. D’autre part, les Glaires peuvent altérer la fonction de la Rate et provoquer un vide de la Rate. Les principales pathologies de type Vide qui sous-tendent la dépression sont le vide de Sang de la Rate et du Cœur, le vide de Qi et de Yin du Cœur et du Poumon, et le vide de Yin du Foie et du Rein.

Ainsi, en médecine chinoise, stagnation et dépression sont presque synonymes et impliquent que toute dépression est due à la stagnation.

Lorsqu’on parle de la stagnation de Qi, il est important de bien préciser que cette dernière n’affecte pas que le Foie mais qu’elle touche également, surtout en cas de tension émotionnelle, le Cœur, le Poumon et la Rate. Pour ma part, je trouve qu’en Chine, que ce soit autrefois ou maintenant, on a beaucoup trop mis l’accent sur la stagnation du Qi du Foie comme cause principale de la dépression.

La dépression et la relation entre l’Esprit (Shen) et l’Âme Éthérée (Hun)

La relation entre l’Esprit (Shen) du Cœur et l’Âme Éthérée (Hun) du Foie a déjà été présentée au chapitre 3. Comme nous l’avons vu, c’est l’Âme Éthérée qui fournit à l’Esprit inspiration, créativité, idées, plans, projets et aspirations. Cette énergie psychique est le résultat du « va-et-vient de l’Âme Éthérée » et elle est la manifestation psychique de la libre circulation du Qi du Foie (et, en particulier, de la montée physiologique du Qi du Foie).

D’autre part, l’Esprit se doit de contrôler quelque peu l’Âme Éthérée et d’intégrer le matériau psychique qu’elle lui fournit. Il est de la nature de l’Âme Éthérée « d’aller et de venir », c’est-à-dire de toujours chercher et trouver des idées, de l’inspiration, des objectifs, etc. Il faut se souvenir que l’Âme Éthérée est le gui de notre nature humaine et qu’elle a sa propre existence autonome.

L’Esprit doit intégrer dans la psyché le matériau psychique que l’Âme Éthérée lui fournit. L’Âme Éthérée est la source de nombreuses idées simultanées ; l’Esprit ne peut traiter qu’une seule idée à la fois. C’est pourquoi les mots de « contrôle » et « d’intégration » sont les mots-clés qui décrivent la fonction de l’Esprit par rapport à l’Âme Éthérée (voir la figure 3.13).

Lorsque le « va-et-vient » de l’Âme Éthérée est insuffisant, il y a manque d’inspiration, de créativité, d’idées, de plans, de projets et d’aspirations, ce qui constitue une caractéristique importante de la dépression. Il faut bien noter que ce « va-et-vient » psychique de l’Âme Éthérée peut être insuffisant parce qu’elle-même est déficiente ou parce que l’Esprit la contrôle à l’excès. Ce dernier cas est courant chez des personnes qui ont des croyances (« religieuses » au sens large) fortes et rigides qui amènent l’Esprit à supprimer toute idée psychique venant de l’Âme Éthérée. On peut également voir cette situation comme conséquence d’un sentiment de culpabilité.

Dans la dépression grave, il y a absence de connexion entre l’Esprit (le Shen du Cœur) et l’Âme Éthérée (Hun) ; l’Âme Éthérée a perdu son « mouvement » naturel et la personne n’a plus ni créativité, ni idées, ni imagination et, par dessus tout, ni plans, ni projets, ni buts, ni aspirations, et la dépression en découle.

La volonté (Zhi) du Rein et la dépression

Le Zhi du Rein a plusieurs sens différents. Par exemple, ce mot peut vouloir dire « mémoire », reflétant ainsi l’influence qu’a le Rein sur le Mer de la Moelle et sur le Cerveau, et donc sur la mémoire. Zhi peut aussi vouloir dire « Volonté », et c’est dans ce cadre qu’elle joue un rôle important dans la dépression. La traduction de Zhi par « volonté » inclut la volonté même, le dynamisme, la détermination, la résolution, l’enthousiasme et la puissance physique et mentale.

D’après mon expérience clinique, la dépression implique toujours un affaiblissement de la « Volonté », prise au sens large mentionné plus haut, c’est-à-dire incluant la volonté elle-même, le dynamisme, la détermination, la résolution, l’enthousiasme et la puissance physique et mentale. Toutes ces caractéristiques font défaut à la personne déprimée et c’est pourquoi, en cas de dépression, je tonifie toujours le Rein, même en l’absence de tout signe et symptôme spécifiques indiquant un vide du Rein. Je pratique ainsi parce que le manque de dynamisme psycho-émotionnel et le manque de volonté que l’on rencontre dans la dépression sont en eux-mêmes un signe véritable de vide du Rein.

Pour tonifier la Volonté et le dynamisme qui découle du Rein, je pique généralement V-23 Shenshu et V-52 Zhishi.

Distinction entre la dépression du syndrome Yu et la dépression du syndrome Dian

De nombreux livres chinois présentent souvent le syndrome dépressif (Yu Zheng) comme s’il était identique à la phase dépressive de « l’Abattement et la Manie » (Dian, de Dian Kuang ). De nombreux livres chinois, lorsqu’ils répertorient les symptômes de la « dépression », donnent alors la liste des symptômes de Dian. Personnellement, je trouve que cela n’est pas d’une grande utilité et ne correspond à rien en pratique clinique. La « dépression » de la dépression clinique est tout à fait autre que la « dépression » du trouble bipolaire (« Abattement et la Manie »), que ce soit du point de vue de la médecine occidentale ou de la médecine chinoise.

Pour la médecine chinoise, les phases de dépression et d’excitation de « l’Abattement et la Manie » (Dian Kuang) sont les deux pôles du spectre pathologique d’une même maladie. Au cœur de cette pathologie de Dian Kuang, on trouve des Glaires qui obstruent l’Esprit (Shen), ce qui explique à la fois la phase dépressive et la phase maniaque de la maladie. Les Glaires obstruent l’Esprit, mais elles obstruent aussi l’Âme Éthérée (Hun), de sorte qu’elles perturbent le « va-et-vient » de celle-ci, ce qui provoque de la dépression lorsque ce « va-et-vient » est insuffisant, et un état maniaque lorsque ce « va-et-vient » est excessif (Fig. 16.2).

Figure 16.2 Différence entre Dian Kuang (trouble bipolaire) et Yu Zheng (dépression).

Comme le fait que les Glaires obstruent les orifices de l’Esprit est un élément central dans la pathologie de Dian Kuang, cette pathologie relève toujours de l’Obstruction de l’Esprit. Dans les cas graves et chroniques de Dépression, l’Esprit peut aussi être obstrué, mais ce cas est assez rare. L’Obstruction de l’Esprit a été présentée au chapitre 12.

Par contre, dans la Dépression (Yu Zheng), il n’y a pas forcément des Glaires, mais le « va-et-vient » de l’Âme Éthérée est toujours altéré (sans phase maniaque), ce qui entraîne l’humeur dépressive, le manque d’inspiration, le manque d’objectifs dans la vie, l’absence de rêves et de buts, etc. La pathologie de Dian Kuang est présentée dans le chapitre 19.

Si l’on considère certains symptômes de Dian (le repli sur soi, le manque de réactions, le discours incohérent, les rires et les pleurs déplacés, l’humeur taciturne), on peut voir que ceux-ci ne décrivent pas ce que nous appelons la « dépression ».

Le Syndrome du lis (Bai He Bing)

Le Syndrome du lis (Bai He Bing) est décrit dans les Prescriptions essentielles du Coffret d’Or (Jin Gui Yao Lue, vers 220), au chapitre 3–1. Ce syndrome ressemble remarquablement à celui que présente un patient déprimé. On peut lire :

Voir la figure 16.3.

Figure 16.3 Syndrome du lis.

La plupart des ouvrages modernes décrivent ce syndrome comme présentant les symptômes suivants : « le patient est comme en transe » ou « il semble absent » (huang hu), il présente de l’agitation mentale, un goût amer dans la bouche, des urines foncées, de l’anxiété, de la dépression, une langue rouge (parfois sans enduit) et un pouls rapide.

Le principe de traitement recommandé par les médecins contemporains est d’humidifier et de nourrir le Cœur et le Poumon, de tonifier le Qi, de nourrir le Yin, d’éliminer la Chaleur (ou la Chaleur Vide), d’apaiser l’Esprit et de réguler la Volonté (Zhi).

Les points suggérés dans le livre Soigner par l’acupuncture chinoise (Zhong Guo Zhen Jiu Zhi Liao Xue) sont les suivants :

Pour ce qui est des plantes qui traitent ce syndrome, j’utilise la préparation Bai He Zhi Mu Tang Décoction de bulbe de lis et d’anemarrhena qui se compose uniquement de deux plantes, Bai He Bulbus Lilii et Zhi Mu Radix Anemarrhenae. En fait, je prescris ces deux plantes dans toute situation, chaque fois que le patient est déprimé et présente un syndrome sous-jacent du Poumon ou du Cœur, mais surtout en cas de vide de Qi et de Yin de ces deux organes ou de Chaleur du Cœur. L’association de ces deux plantes est particulièrement efficace en cas de tristesse et de chagrin. J’ajoute souvent ces deux plantes aux préparations que j’utilise, quelles qu’elles soient.

L’agitation (Zang Zao)

L’expression Zang Zao, qui signifie littéralement « agitation viscérale », a été mentionnée pour la première fois dans le chapitre intitulé Pouls, syndromes et traitement de diverses pathologies gynécologiques des Prescriptions essentielles du Coffret d’Or (Jin Gui Yao Lue, vers 220). Ce texte dit :

Voir la figure 16.4.

Figure 16.4 Syndrome d’Agitation.

La préparation pour traiter l’Agitation (Zang Zao) est donc Gan Mai Da Zao Tang Décoction de réglisse, de blé et de jujube. Les livres chinois modernes disent que cette préparation traite la stagnation du Qi du Foie et qu’elle apaise le Foie grâce à sa saveur sucrée (cycle de Contre-domination dans le cadre des Cinq Éléments). Je n’adhère pas à cette position, qui provient de ce que je considère comme un accent excessif mis sur la stagnation du Qi du Foie.

Personnellement, je prescris cette préparation non seulement en cas d’Agitation mais aussi de Dépression sur fond de vide de Qi et de Sang. Comme cette préparation se compose uniquement de trois plantes (qui sont toutes de saveur et d’action douces), j’aime bien l’ajouter à d’autres préparations lorsque je soupçonne un trouble d’origine émotionnelle et que le patient présente un vide de Qi et de Sang.

Le syndrome décrit dans les Prescriptions essentielles du Coffret d’Or correspond à une pathologie dans laquelle la personne est à la fois déprimée et anxieuse. Bien évidemment, bien que figurant dans un chapitre consacré à la gynécologie, ce syndrome affecte à la fois les hommes et les femmes.

Le Syndrome du noyau de prune (Mei He Qi)

Le Syndrome du noyau de prune a été décrit pour la première fois dans le chapitre intitulé Pouls, syndromes et traitement de diverses pathologies gynécologiques des Prescriptions essentielles du Coffret d’Or (Jin Gui Yao Lue, vers 220). Ce texte dit : « La personne a l’impression de suffoquer, comme si elle avait un morceau de viande rôtie coincé dans la gorge. Utiliser Ban Xia Hou Po Tang ».¹¹Voir la figure 16.5.

Figure 16.5 Syndrome du noyau de prune.

Ainsi, comme nous le voyons dans cette citation, à l’origine, le Syndrome du noyau de prune était comparé à la sensation d’avoir un morceau de viande (plutôt qu’un noyau de prune) coincé dans la gorge. L’étiologie de ce syndrome est émotionnelle et due à la dépression.

Certains livres chinois ont par la suite attribué ce syndrome à l’association d’une stagnation de Qi et de Glaires obstruant la gorge. Ce type de Glaires est en fait appelé Glaires-Qi et c’est la forme de Glaires la moins matérielle.

Bien que les livres chinois contemporains attribuent le Syndrome du noyau de prune à une stagnation du Qi du Foie, la préparation Ban Xia Hou Po Tang Décoction de pinellia et d’écorce de magnolia agit en fait sur le Qi du Poumon et de l’Estomac. Je la prescris donc essentiellement en cas de stagnation du Qi du Cœur et du Poumon dans la zone de la poitrine lorsque celle-ci provient de la tristesse, du chagrin ou de l’inquiétude.

Palpitations et anxiété (Xin Ji Zheng Chong)

Ce que je traduis par « palpitations et anxiété » correspond en fait à deux pathologies distinctes en médecine chinoise. La première est Xin Ji (« Peur et Palpitations ») et la seconde Zheng Chong (« Battements forts dus à la Panique »). Actuellement, en Chine, on préfère souvent le nom de Jing Ji à celui de Xin Ji.

Ces deux pathologies impliquent un état de peur, d’inquiétude et d’anxiété, le premier s’accompagnant de palpitations et le second d’une sensation de forts battements dans la poitrine et en dessous de l’ombilic. Le tableau de « Peur et Palpitations » est généralement provoqué par des événements extérieurs comme la frayeur ou le choc, et il est intermittent ; il est plus généralement de type Plénitude. Le tableau « Battements forts dus à la Panique » n’est pas dû à des événements extérieurs et il est permanent ; il est plus généralement de type Vide et il est plus grave que le premier. Dans les cas chroniques, le tableau « Peur et Palpitations » peut se transformer en « Battements forts dus à la Panique ». Dans les cas graves, le tableau « Battements forts dus à la Panique » peut correspondre à une attaque de panique. Malgré le nom de « Palpitations et Anxiété », certains états de peur et d’anxiété peuvent survenir sans palpitations.

Zhu Dan Xi dit :

Voir la figure 16.6.

Figure 16.6 Syndrome de Palpitations et Anxiété.

Zhang Jing Yue dit des « Battements forts dus à la Panique », dans son livre Le livre complet de Jing Yue (Jing Yue Quan Shu, 1624) :

Le tableau de « Peur et Palpitations » et le tableau de « Battements forts dus à la Panique » peuvent tous deux s’accompagner de dépression, et je mentionnerai ces deux pathologies sous le nom unique de « palpitations et anxiété ».

Vide de Qi du Foie

On dit souvent que le Sang du Foie peut souffrir de vide mais pas le Qi du Foie. Ce n’est pas tout à fait vrai car le Qi du Foie peut parfois souffrir de vide. Pour bien comprendre la pathologie de vide de Qi du Foie, il faut revenir sur les mouvements physiologiques et pathologiques du Qi du Foie. La libre circulation du Qi du Foie est bien connue ; en physiologie, le Qi du Foie circule librement dans toutes les directions, aidant particulièrement le Qi de l’Estomac à descendre et le Qi de la Rate à monter. Grâce à l’aide apportée à ces deux mouvements du Qi, le Qi du Foie aide l’Estomac à faire mûrir et pourrir les aliments, et la Rate à la séparation des essences de la nourriture, leur transformation et leur transport.

Nous savons aussi qu’en pathologie, le Qi du Foie, très souvent, monte trop et que cette situation mène au tableau de « montée du Yang du Foie ». Mais en physiologie, il faut que le Qi du Foie monte quelque peu et cette montée doit être coordonnée avec la descente du Qi du Poumon.

Le Poumon gouverne le Qi et le Qi régule les fonctions des Organes Internes. Le Poumon a la fonction de jie zhi, c’est-à-dire de gouverner, de contrôler, de vérifier et de modérer. La fonction de « restriction », de régulation et d’ajustement du Poumon sur tous les Organes Internes dépend de la descente du Qi du Poumon, et cette descente du Qi du Poumon dépend de la montée du Qi du Foie.

Normalement, le Qi du Foie monte et fait que le Mécanisme du Qi fonctionne correctement, de sorte que le Qi et le Sang sont en harmonie et circulent librement. Il y a un dicton qui veut que « La montée du Qi part du Foie ». Ye Tian Shi dit : « Le Foie est à gauche et son Qi monte, le Poumon est à droite et son Qi descend ». Bien évidemment, il ne faut pas comprendre cette affirmation au niveau anatomique (car le foie se situe du côté droit) mais au niveau énergétique. En vérité, sur le diagramme des Cinq Éléments, avec la Terre au milieu, le Foie est à gauche et le Poumon à droite.

Ye Tian Shi dit aussi : « Le mécanisme du Qi du corps se reflète dans le ciel et la terre dans la nature, le Foie est à gauche et son Qi monte, le Poumon est à droite et son Qi descend. Lorsque le Qi du Poumon ne descend pas, le Qi du Foie se rebelle horizontalement ».

Ainsi, la montée du Qi du Foie et la descente du Qi du Poumon sont essentielles au bon fonctionnement de la montée et de la descente du Qi dans le cadre du Mécanisme du Qi (Fig. 16.7).

Figure 16.7 Coordination entre la descente du Qi du Poumon et la montée du Qi du Foie.

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