Le sujet a pris son essor, à partir de Descartes, à l’intérieur d’un grand partage entre d’un côté les humains se vivant comme des individus dotés de raison, de volonté et de liberté, et de l’autre l’institution d’une nature, se donnant sous la forme d’une extériorité purement observable. C’est la réflexion sur les possibilités de modification de la nature humaine « historicisée » qui va se trouver au centre de la compréhension de cette nouvelle figure de l’homme.

Ce nouveau sujet humain ne peut être tenu simplement pour un sujet rationnel, renfermé sur soi ; il possède aussi un corps et des passions du fait de son inscription dans la nature. Mais bien que ce sujet ait un corps et qu’il soit animé par des passions, il garde, au sein même de la folie, symbole de la dépossession de soi, un reste de raison, comme l’ont postulé Esquirol dans le cadre du traitement moral et Puységur dans le cadre du somnambulisme artificiel.

La construction de cette subjectivité moderne, avec la dimension intrapsychique et interpsychique, va être pensée comme participant d’un mouvement de libération, malgré la dépendance du psychique par rapport au corps et au social.

Le sujet va apprendre à se construire dans la relation avec un autre, et c’est l’écart entre soi-même et l’autre qui va être questionné par les premières théorisations psychothérapeutiques soit d’un point de vue idéaliste, soit d’un point de vue scientiste. Le paradoxe étant que ces points de vue pourtant bien différenciés se sont par moments confondus pour faire émerger un nouvel oxymore, celui de corps psychique.

Ce paradoxe va nourrir les différentes compréhensions possibles de l’avènement du sujet moderne. Nous assistons à la possibilité, pour l’homme, de devenir réellement lui-même, dans une dimension individuelle et sociale, grâce à l’utilisation de techniques appropriées. Les médecins et les thérapeutes perçoivent ces techniques comme un moyen de promouvoir l’humanisation de personnes psychiquement malades. Mais l’utilisation de ces techniques est liée aussi, pour certains, à la mise en place d’une société disciplinaire cherchant à contrôler et à produire de nouveaux comportements plus adaptés à un monde productif.

Nous reconnaissons là la pensée de Michel Foucault (1975) et sa critique des soubassements des psychothérapies humanistes, qui ont pourtant permis à Philippe Pinel de rendre aux fous leur humanité. En effet, pour Foucault, derrière l’idéologie humaniste et la reconnaissance de la raison aux fous, se met en place une manipulation des individus par le développement de stratégies d’autocontrôle. En ce sens, les avancées thérapeutiques et éthiques produites par le traitement moral sont également une nouvelle manière d’entretenir des rapports de pouvoir séparant les individus de leur subjectivité relationnelle. Ce paradoxe est lié aux ambiguïtés de la définition de la subjectivité depuis Descartes. Pour ce dernier, « l’être de l’homme » est rabattu sur la pensée représentative et calculatrice pour lui permettre de devenir maître et possesseur de la nature. Pour faire saisir la manière dont cette pensée de la représentation est liée au pouvoir pour produire un citoyen « libre » et obéissant, M. Foucault prend comme exemple le panoptique de Jeremy Bentham.

L’architecture du panoptique qui a servi de modèle implicite à l’institutionnalisation du traitement moral vise à mettre chaque individu dans l’obligation d’intégrer la norme. Il s’agit par ce procédé panoptique de permettre à un surveillant, représentant du pouvoir rationnel, d’avoir une totale visibilité sur la population qu’il observe, et d’amener les membres de celle-ci à agir de telle manière qu’ils soient obligés de conformer leur comportement aux idéaux sociaux, sous peine de punition automatique. Pour Foucault, les nouvelles technologies thérapeutiques s’inscrivent dans cet imaginaire disciplinaire visant à fabriquer un individu socialement construit par l’exercice d’une autodiscipline ; la dimension « auto » dans l’autodiscipline étant à la fois la marque de la subjectivité et la marque de la socialisation. Cette critique foucaldienne nous permet de ne pas oublier que, derrière tout processus de subjectivation, peut se cacher un processus d’asservissement, et de mettre en évidence la complexité de la question éthique lors de l’utilisation de techniques visant à intégrer le sujet dans la société.

C’est sur l’arrière-fond de cette critique, montrant les limites et les contradictions inhérentes à la construction de l’individu moderne, que se dessine la volonté d’aider ceux qui souffrent à trouver réellement leur place à la fois comme sujets autonomes et comme sujets appartenant à une collectivité historique.

C’est à Gladys Swain et à Marcel Gauchet que nous devons la description du lien entre la naissance des psychothérapies modernes et le maintien d’une dimension éthique, dans le cadre du projet démocratique. Pour eux, cette avancée a été rendue possible en particulier par les travaux de Pinel et d’Esquirol.

Pour Pinel, malgré l’utilisation du traitement moral dans les institutions de soins, même si peu de sujets guérissent, il n’empêche que le contexte soignant vise à permettre à chaque aliéné de retrouver son humanité. En effet, cette humanité, malgré les moments de crise, reste présente dans chaque aliéné. Si en fait l’aliéné ne guérit pas, en droit la guérison reste possible.

Chaque aliéné reste un être humain pouvant rentrer à nouveau dans un processus d’échange et de coopération. Par exemple, la commensalité prescrite dans les hôpitaux psychiatriques (Gauchet et Swain, 2007), avec la création de réfectoires, ne se comprend que sur le fond de cette nouvelle humanité : le réfectoire, à la différence de la cellule individuelle, permet au sujet de retrouver son humanité par l’échange avec son semblable. Toutefois, au travers du concept de « manie sans délire », Pinel n’est pas arrivé à penser réellement les conditions anthropologiques de son innovation thérapeutique. En effet, dans la « manie sans délire », l’aliéné est décrit comme s’il y avait en lui deux hommes en lutte, l’un pouvant disposer de la raison, et l’autre possédé par la fureur au sein de laquelle le sujet est absent de lui-même.