Souvent, du côté du pays d’accueil, on se pose des questions autour du retard d’acquisition du langage de l’enfant et de la réticence des parents à parler la langue française. La discrétion, sous-tendue par une extrême pudeur de ces enfants parmi tous les autres, attire l’attention des professionnels. De plus, l’acquiescement presque systématique des parents, face aux remarques qui peuvent leur être faites, est souvent interprété comme non-implication de leur part.

Le couple est parfois séparé pendant des années, sans aucune nouvelle. Les retrouvailles se font entre « étrangers » qui sont si familiers. Nous pensons à un père qui parvient à faire venir sa femme et ses deux enfants après dix ans d’éloignement. Lorsque ces familles arrivent en France résonnent encore tous ces souvenirs, ces éclats de rire, les allers et venues du cousin, de la grand-mère, des oncles et tantes, des enfants qui jouent en toute liberté, l’odeur de la cuisine, de cette vie presque antérieure enveloppée par une douce affection. Malheureusement, au sein de ces souvenirs s’immisce la terreur lorsque les conflits civils ont assombri la vie, ont éclaté les familles et, surtout, lorsque l’insécurité a atteint les pensées et les émotions jusqu’à anéantir ce sentiment d’être chez soi. Rappelons que les Tamouls du Sri Lanka ont été pourchassés par les Cinghalais. Ainsi, l’identité sri lankaise de ces personnes a été violemment rejetée.

Toutes les familles ne viennent pas en France pour ces raisons, mais la plupart de celles que nous avons rencontrées ayant des difficultés d’adaptation au sens large, et surtout culturel, sont dans ce cas de figure. Par conséquent, un professionnel averti doit être à l’écoute de ce parcours culturel. En effet, nous pouvons nous imaginer la difficulté que peuvent ressentir ces familles impuissantes face au choix de vie, et le désir d’adaptation au pays d’accueil reste avant tout la volonté de ce pays et pas encore de la famille. L’entre-deux dans lequel se trouvent ces personnes, tiraillées par le sentiment d’étrangeté à la fois au Sri Lanka et en France, ne permet pas un investissement accompli dans la culture française. Le travail de compromis que peut rencontrer un migrant ou un enfant de migrant, dans le meilleur des cas ayant désiré venir en France, reste en attente des jours meilleurs pour ces familles dont le parcours est tumultueux. Concrètement, les parents ont un sentiment de dette vis-à-vis du pays d’accueil et l’espoir d’un avenir meilleur pour leurs enfants, mais ils restent nostalgiques des jours heureux passés au sein de leur propre famille au Sri Lanka. L’investissement dans la langue française est un indice de ce tiraillement. Son apprentissage est une épreuve laborieuse pour ces familles bien que, parfois, les demandes soient esquissées. Comment « transmettre » à son enfant dans ce climat d’insécurité globale ? Comment l’enfant peut-il à son tour investir un environnement que le parent n’a lui-même pas encore investi ? Comment s’effectue pour les parents la transmission à leurs enfants d’un travail de compromis quand il n’a pas encore émergé ?

Les enfants qui sont souvent projetés dans le conflit intrapsychique des parents, ne trouvent pas davantage leur place au sein de l’école, et parfois même dans leur famille. Dans ce contexte, nous avons rencontré des enfants et des adolescents ayant des troubles psychiques qui se développaient souvent dans le registre de la communication et dont la gravité était très variable.

Parfois, l’apprentissage est soumis à des peurs, à des angoisses envahissantes héritées des parents (angoisses projetées sur les enfants) et qui ne leur permettent pas de s’épanouir en tant qu’élèves. Ces difficultés, au niveau des apprentissages, ne peuvent-ils traduire aussi l’ambivalence parentale face à ce pays qui leur apparaît si étranger et parfois hostile ? Si l’on comprend mieux les enjeux de la séparation subie par ces personnes dans un tel contexte, alors il sera plus facile d’admettre que l’apprentissage renvoie aussi à un enjeu autour de la séparation. L’apprentissage permet une autonomisation et fait entrer l’enfant dans le processus de la séparation. Parfois, ce sont les enfants qui ont vécu des situations traumatiques au point de développer un mutisme sélectif. L’enfant ne parle qu’au sein de sa famille et reste muet au dehors. Dans certains cas, les enfants ne parlent que le français même dans la famille, non sans erreur grammaticale, alors que les parents ne parlent qu’en tamoul. La communication est presque rompue et les membres ne se comprennent plus. Dans d’autres cas, c’est dans une bulle que les enfants préfèrent se réfugier. Le repli sur soi est tel que se profile le diagnostic d’un trouble autistique. Au-delà des problèmes d’apprentissage de la langue française manifestes, il se dégage un état psychique parfois chaotique. Notre lecture clinique peut nous conduire, quelquefois, à questionner cet enfant comme un « symptôme » afin de prendre en charge le ou les parents en souffrance. Parfois, l’enfant est « thérapeute ». Il vient alors par son symptôme en aide à son parent car c’est lui qui est à l’origine de la consultation.

Pour le clinicien, la parole est un outil thérapeutique. L’importance de la parole, que l’on va distinguer du langage, est incontestable dans la pratique clinique. Les linguistes font en effet cette distinction, car la « parole est partie individuelle du langage : l’usage et la réalisation concrète dans un énoncé, dans un acte de communication, du système de la langue. La parole est aussi un acte de création et de liberté de la part du locuteur » (Doron et Parot, 2007). La parole inscrit d’emblée la personne, dans une subjectivité par son acte même et répond à des règles sociales qui relèvent de la langue. Cette dernière se détache du langage qui constitue un objet social de communication utilisant différentes règles.

Techniquement et symboliquement, la relation thérapeutique porte une attention particulière à la pragmatique à travers l’acte de la parole en considérant les énoncés, le cadre effectif de leur énonciation, leur contexte et les rapports d’intersubjectivité qui s’y développent (Doron et Parot, 2007). Il nous paraît donc évident de manifester une inquiétude lorsque la parole perd sa valeur thérapeutique en l’absence d’une langue commune (Molina, 2001). Toutes les subtilités exprimées, ainsi que l’application du pouvoir de la parole, sont alors problématiques lorsque la langue est étrangère. Cet ensemble d’éléments précédemment évoqué mobilise nos réflexions quand la langue est autre. Comme nous l’avons déjà évoqué, la parole s’entoure d’une charge à un niveau tant interne qu’externe. En effet, « la langue dans laquelle cette parole est énoncée ou pas, constitue le corps dans lequel cette parole est née » (Abdelhak et Moro, 2006). Elle se réfère à un ensemble de représentations, de symboles, de rituels, de systèmes de compréhension et d’interprétation du monde. Elle véhicule des valeurs traditionnelles et culturelles qui se déploient en une « expérience sensible » permettant de construire un sens. Ainsi, la langue maternelle « constitue un retour à l’origine, à une certaine cohérence du sujet, désormais loin de son pays » (Lecomte, Jama et Legault, 2006).

L’impasse de la langue dans une thérapie amène à penser la clinique quotidienne autrement. Bien que les réticences face aux recours à un interprète soient présentes, il est nécessaire d’en évaluer le poids des bénéfices. Ce détour par la langue – aussi diversifiés que soient les contextes de rencontre avec les familles sri lankaises – leur donne la possibilité d’accéder à leur langue maternelle à travers des services d’interprétariat et établit un lien entre les deux univers culturels. Pour le patient étranger, l’obstacle de la langue peut devenir une expérience douloureuse et peut cristalliser les conflits.