L’anthropologie médicale est « une anthropologie tournée vers la façon dont les sociétés perçoivent, définissent et expliquent ces agressions que sont la maladie et la mort, et les moyens qu’elles emploient pour prendre en charge les demandes de ceux qui les subissent. Par-delà l’immédiateté du mal et de la mort, ce sont des cadres de réponses aux énigmes que sont le corps et la vie qui se dégagent alors » (Benoist, 2002, p. 11). Les acceptations du champ de recherche sont très larges, de plus en plus situées en dehors de l’espace thérapeutique et de la relation médecin-malade, et les méthodes employées vont d’approches descriptives et statistiques à des tentatives d’interprétation et de compréhension en passant par des classifications et des comparaisons suivant les courants de pensée prédominants (Sargent et Johnson, 1996 ; Saillant et Genest, 2006). Certains mouvements, surtout en France (Augé, 1986), ont tenté de définir l’objet de recherche par rapport à la maladie – en parlant d’anthropologie de la maladie  – pour le ramener à l’anthropologie générale. Pour ces auteurs, le risque existe d’une trop grande spécialisation et fragmentation de l’anthropologie médicale dont les sous-disciplines ne seraient que des calques des spécialités médicales. La santé, la maladie, le malheur en tant qu’événement de la vie de chaque individu concernent toute l’humanité et prennent des formes d’expression et des réponses spécifiques et dépendantes de chaque société. Les réactions face à la souffrance peuvent être institutionnalisées et culturellement codifiées, témoignant ainsi de leur caractère de « production humaine ».

Dès ses débuts, l’anthropologie médicale s’est posé la question du normal et de l’anormal, de ce qui est l’idéal et ce qui représente la déviation. C’est Ackerknecht qui a essayé d’élucider ces questions en introduisant les catégories auto-/hétéropathologique versus auto-/hétéronormal pour montrer l’importance de déterminer la position de celui qui décrit la maladie (Sargent et Johnson, 1996). Le point de vue du chercheur et ses références (médicales ou non) peuvent être diamétralement opposés aux références locales. Il est donc indispensable de se questionner sur ses propres références et surtout sur les difficultés qui apparaissent dans la rencontre avec d’autres réalités. L’analyse par le chercheur de ses résistances et de son contre-transfert par rapport à son objet peut lui donner beaucoup d’information sur son sujet de recherche (Devereux, 1980). La démarche scientifique propose deux possibilités : ramener les phénomènes aux schémas que l’on connaît déjà ou inventer des nouvelles catégories. C’est le classique mouvement dialectique entre universalisme et particularités culturelles. C’est dans cette perspective qu’ont été décrits les syndromes liés à la culture (Culture-Bound Syndromes). Les nombreux débats et controverses autour de ces tableaux cliniques ont surtout montré l’importance du rapport entre expression et interprétation d’un état pathologique et le milieu dans lequel cet état survient, ou mieux, se met en scène.

L’anthropologie médicale a été aussi marquée à ses débuts par l’étude des pratiques ethnomédicales et des systèmes de médecine dans différentes aires culturelles avec un intérêt important pour le symbolique et le religieux. Elle s’est ensuite intéressée aux systèmes de santé en Occident (Laplantine, 1986 ; Fainzang, 2001a ; Saillant et Genest, 2006). Les analyses ont porté alors sur les relations entre soignants et soignés, sur les différentes instances officielles et secrètes auxquelles les malades ont recours, sur les représentations de la maladie et du corps, sur la formation des médecins, etc.

Sans faire ici un récapitulatif de l’histoire de l’anthropologie médicale, il est important de mentionner les conclusions aberrantes auxquelles elle a pu parvenir surtout dans le contexte colonial. Certaines descriptions ont tenté de prouver une suprématie de l’Occident pour livrer des arguments évolutionnistes à la politique coloniale. Maladies et rituels de guérison ont été pris comme preuves de dégénérescence ou d’infériorité des peuples colonisés. Encore aujourd’hui, certaines descriptions parlent de « primitif », de « prémédical »… Une vigilance concernant la position de laquelle on parle et le vocabulaire que l’on utilise s’impose donc toujours.

Good (1998), dans son livre Medicine, rationality and experience, distingue quatre approches de l’anthropologie médicale. Il place les travaux de Kleinman (1980) sur les modèles explicatifs dans le courant de l’anthropologie interprétative, c’est-à-dire « centrée sur le sens » qui considère les représentations de la maladie comme des réalités culturellement constituées. Les trois autres courants sont issus pour le premier de la tradition empiriste pour laquelle les représentations de la maladie sont des croyances populaires, pour le deuxième de l’anthropologie cognitive et pour le dernier de l’anthropologie « critique » pour laquelle les représentations de la maladie sont témoins des relations de pouvoir en jeu. Cette distinction, même si elle est schématique, est intéressante.

Dans la tradition empiriste, l’idéal est une représentation de la maladie exempte de culture. La maladie est considérée comme une réalité objective, les biosciences fournissent des représentations neutres et réalistes et la culture populaire, comprise comme un mode d’adaptation, abonde en métaphores dangereuses et fondamentalement fausses. Le projet est donc l’éducation du patient afin qu’il modifie ses comportements irrationnels. Une prééminence est accordée à l’individu qui est apte à évaluer ses symptômes, à examiner les solutions dont il dispose, puis à effectuer un choix délibéré parmi elles. La vision de l’homme est très utilitariste, c’est le modèle du malade rationnel, autonome, qui va optimiser ses chances. Pour Good, cette approche peut être importante en santé publique « mais pour l’anthropologue, remplacer la culture populaire erronée par l’information libre d’a priori de la science paraît un objectif profondément inadéquat » (Good, 1998, p. 112). Certains travaux en psychologie de la santé sont issus de ce courant comme ceux autour du Health Belief Model.

Dans l’anthropologie interprétative, le système médical est un système culturel et donc un domaine distinct de la recherche anthropologique. « Alors que beaucoup d’auteurs ont, dans le courant empiriste , considéré la maladie comme faisant partie de la nature et comme extérieure à la culture, et que les anthropologues cognitivistes ont été, d’une manière générale, indifférents au statut épistémologique de la maladie, les anthropologues de l’école interprétative ont placé le rapport de la culture à la maladie au centre de leur analyse » (ibid., p. 125). Pour ce courant, la maladie appartient à la culture, en particulier à la culture spécialisée de la médecine : « La culture n’est pas seulement un moyen de se représenter la maladie, elle est essentielle à sa propre constitution en tant que réalité humaine. Des phénomènes humains complexes sont définis comme « maladie » et par-là même deviennent l’objet de pratiques médicales » (ibid., p. 126). Pour cette école, « c’est la croyance erronée que la maladie telle que nous la connaissons est donc naturelle et se situe en conséquence au-dessus ou au-delà de la culture (ou bien plus profond), qui constitue une erreur catégorielle (Category Fallacy) » (ibid., p. 126). Il ne s’agit donc pas d’une riposte idéaliste au réductionnisme biologique, mais d’« un argument constructiviste selon lequel la maladie est constituée par l’acte interprétatif et ne peut être saisie que par lui » (ibid. p. 127). De cette façon, « la culture constitue une passerelle symbolique entre les significations intersubjectives et le corps humain » (ibid., p. 128). Ce courant analyse comment les interprétations de la maladie agissent parallèlement aux processus sociaux, psychologiques et physiologiques pour produire des formes et des trajectoires distinctes de la maladie. De nombreux travaux ont entrepris une analyse des structures et des processus symboliques associés à la maladie dans différentes traditions thérapeutiques. L’étude des réseaux sémantiques (Semantic Networks) rentre dans ce cadre. Elle permet d’enregistrer systématiquement les domaines de sens associés aux symboles clés et aux symptômes dans un lexique médical, domaines qui reflètent et qui provoquent les modes de vécu et les rapports sociaux, et fait de la maladie un « syndrome de signification et d’expérience » (ibid., p. 130). D’autres travaux se sont concentrés avec une perspective herméneutique sur l’expérience subjective de la maladie et sur les difficultés à en rendre compte à travers le développement de l’intérêt pour la narrativité (Kleinman, 1988 ; Mattingly et Garro, 2000).

La dernière école est celle de l’anthropologie critique qui s’est développée à partir de la fin des années 1980 à la fois dans l’échange et en réaction avec le courant interprétatif. Cette école, avec notamment Lock, Scheper-Hugues et Young, a intégré à sa réflexion l’histoire et l’analyse du colonialisme et l’économie politique pour évaluer les rapports entre les forces politiques et économiques au sens large et les maladies (Fainzang, 2001a ; Benoist, 2002 ; Saillant et Genest, 2006). Pour cette école qui s’appuie beaucoup sur les travaux de Foucault (1973 ; 1978) sur le pouvoir et la biopolitique, les représentations de la maladie ne sont pas seulement des réseaux de signification, mais sont aussi responsables de mystification puisqu’elles camouflent les relations sociales et surtout les rapports de pouvoir. Elles peuvent alors être au service d’un pouvoir quel qu’il soit, y compris médical. Le pouvoir médical peut, entre autres, assujettir les patients. Les objectifs sont donc de mettre à jour tout ce qui est caché. Dans la même perspective, la maladie peut aussi être comprise comme un acte de résistance à un pouvoir. Il peut également s’agir d’analyser les relations et les différences entre les sexes à travers les pratiques concernant le corps sain et le corps malade en les prenant comme lieu d’observation (Body Politic) (Lock et Scheper-Hugues, 1990), de décrire la souffrance individuelle sans éclipser les violences structurelles (Structural Violence) (Farmer, 1992 ;2003 ; Scheper-Hugues et Bourgois, 2004) ou de mettre en évidence les relations de pouvoir dans les systèmes de santé (Fassin, 1992). Ces travaux s’intéressent à la souffrance sociale (Social Suffering) qui ne peut être réifiée ni réduite en maladie (Kleinman et coll., 1997 ; Das et coll., 2001). Ces approches permettent de sortir du médicocentrisme et de ne pas accepter d’emblée les catégories médicales et leurs significations.