Statut du corps, de la motricité et de la sensorialité à l’épreuve de la désymbolisation

Lorsque la symbolisation primaire échoue à transformer les objets en objets images du corps, en représentation chose, il se produit une dégradation de la corporéité. Lorsque tout se passe bien, le corps et la psyché sont unifiés, le sujet se sent posséder son corps et simultanément être son corps. La corporéité pourrait se définir ainsi à travers cette unité corps-psyché-soma intégrés, ce qui fait dire à Sami Ali (1999) : « Le corps se voit dans un espace et un temps qu’il a lui-même constitués. » Rajoutons, si c’était nécessaire, que le corps dont il est question n’est pas un corps autonome, il est la résultante d’une relation au corps maternel. Relation qui a permis l’intégration par le sujet des interactions, des processus intersubjectifs et in fine intrapsychiques. L’auto-érotisme se construit sur ce fond relationnel d’appropriations subjectives progressives. À l’origine de ce processus évolutif deux moments clefs apparaissent : « la rencontre » entre deux subjectivités et le « partage » émotionnel sensoriel esthésique. Ces deux notions fondamentales s’entendent dans une temporalité commune, « en même temps » et « dans une attention conjointe ». Ces temps de rencontre et de partage alternent avec des temps de retraits aussi bien chez la mère que chez le bébé. Ainsi, la rythmicité se construit. Comme le souligne D.W. Winnicott (1975) : « Trouver un moyen d’exister soi-même pour se relier aux objets en tant que soi-même et pour avoir un soi où se réfugier afin de se détendre. »

Le temps de retrait est un temps d’intégration, d’appropriation nécessaire, son respect par l’environnement est fondamental. Mais ce temps de retrait exige de ce fait que les rencontres soient « conjointes » au sens de J.S. Bruner pour permettre le développement d’une attention conjointe (relation dans un même espace-temps). Si l’autre est un « même », si on peut envisager la mêmeté entre l’autre et soi à ce stade primaire, c’est bien dans la perspective d’un espace et d’un temps narcissico-identitaire. Cette identité de fonctionnement se retrouve aux plans psychique et biologique.

Les recherches neurobiologiques sur les rythmes corporels mère-bébé montrent que la dyade dès avant la naissance s’accorde biologiquement. On observe un accordage des rythmes oniriques de chacun de manière progressive jusqu’à rêver en même temps et pour une durée similaire. Après la naissance, cette rythmicité onirique conjointe se poursuit tout le temps que dure l’allaitement. Elle assure les premiers linéaments de la séparation en présence de l’autre grâce aux phases de présence et de retrait. « Le fond de mêmeté » assure une prévisibilité de la relation sur laquelle le bébé peut s’appuyer pour se sécuriser. Si l’autre est un même empathique, il est prévisible, et le bébé qui s’attend précisément à trouver du même au-dehors se sent ainsi progressivement porté par une « omnipotence », « un moi idéalisé », « gonflé à bloc » (A.N. Schore 2003). L’autre soi-même assure l’illusion nécessaire pour un temps donné de cette omnipotence. On saisit ainsi comment les auto-érotismes prennent leur place dans ce schéma. « Se sentir est le reflet de la manière dont le sujet s’est senti être ressenti. » (R. Roussillon, 2008). Toute la sensorialité, tous les flux sensoriels sont concernés par cette dynamique et aboutissent à une « consensualité » (W.R. Bion, 1979). Donc, il faut envisager que cette relation mère-bébé soit le moteur d’un rassemblement plurimodal dans un espace-temps d’attention conjointe.

Le paradigme maintes fois évoqué par A. Ciccone (2010) est celui de la tétée qui « rassemble » les différents flux sensoriels du bébé, articulés à la sexualité maternelle. La mère qui éprouve du plaisir dans cet échange plurimodal et qui permet ainsi que s’échoïse dans le bébé le plaisir qu’il éprouve à recevoir et à donner. Déjà, l’énigme de ce plaisir partagé se fait jour dans cette différence des langues, de l’homosexualité primaire en double et de la sexualité adulte.

Perception et sensation

Le domaine de la sensori-motricité se déploie très précocement dans la relation à l’objet. Il est le premier « attracteur » de la symbolisation primaire. Confondu primairement à l’hallucination sous la forme d’hallucinations motrices ou sensorielles, il va devoir être métabolisé dans les différentes instances de l’appareil psychique pour se transformer en perceptions (il est préférable de dire en représentations perceptives).

Selon R.  Roussillon : « Avant de devenir consciente, la perception doit être organisée et signifiée par les différents systèmes psychiques qu’elle doit traverser. Autrement dit, elle doit être investie et préorganisée par le ça, puis signifiée par le moi inconscient avant d’être re-signifiée au sein du système préconscient pour être intégrée dans la trame du moi. » (2001).

Autrement dit, au terme de ce travail de l’appareil psychique, la perception doit être considérée comme une représentation perceptive.

Ne serait-il pas plus juste de dire que « la perception brute » est en fait une sensation ?

Comme le suggère R. Roussillon, le système perception-conscience doit être repensé relativement au fond hallucinatoire de la psyché qui gouverne l’ensemble des processus psychiques et corporels dès l’origine. La sensori-motricité par le biais des sensations qu’elle induit dans le moi en voie de constitution, par le travail de synthèse qu’elle favorise au niveau sensoriel, est le domaine le plus apte à s’associer à l’hallucination primaire.

Ainsi, dans l’autisme, un des modes de défense archaïque s’avère celui de privilégier une sensation corporelle. L’autiste en vient à segmenter au niveau visuel la vision périphérique de la vision focale.

De la même manière, on observe chez les anorexiques un repli sur les sensations corporelles.

L’odorat associé à des hallucinations indique à quel point la sensori-motricité est impliquée dans ces pathologies de la dépendance et comment elles constituent à la fois un mode de défense et un rappel par le biais de la « sensation » d’une identité primaire, ramenant le sujet aux confins de l’identité.

Dans cette perspective, la perception pourrait se différencier de la sensation par le fait qu’elle est la résultante d’un travail de transformation par l’appareil psychique. À l’opposé, la sensation peut être considérée comme une expérience, un éprouvé « brut » qui doit passer par la rencontre avec l’objet, la décharge dans l’objet, pour être perçue sensoriellement. À l’origine, la sensation peut être comprise comme « expérience privée » (P. Rochat, 2006), elle doit être accueillie et transformée puis, retournée par l’objet de manière « détoxifiée » au sens de W.R. Bion pour qu’elle puisse entrer dans la chaîne perceptive telle que décrite précédemment.

Comme le précise W.R. Bion, le destin de la sensori-motricité et des émotions est différent selon qu’il rencontre la fonction alfa maternelle ou que cette rencontre est perturbée donc inopérante. Lorsque la fonction alpha est opérante, elle peut convertir les données sensorielles et émotionnelles en éléments alpha. Dans ce cas de figure, ces données sont transformées en éléments mnésiques qui constituent le matériel des pensées. W.R. Bion (1983) précise qu’elles sont « emmagasinées » et qu’elles peuvent remplir les conditions des pensées du rêve. Si le processus de transformation échoue comme dans la psychose, les impressions des sens et des émotions demeurent inchangées et sont ressenties « comme des choses en soi », des « faits non digérés », des vécus bruts voués à l’évacuation. Il dénomme ces produits non élaborés, éléments « bêta ». Ces éléments ne peuvent être mis à la disposition de la pensée par l’appareil psychique, ni devenir inconscients, ni être mémorisés.

Dans les conjonctures cliniques que nous étudions dans cet ouvrage, dépendances psychiques que R. Roussillon (1999) nomme pathologies narcissico-identitaires, une distinction s’opère avec la psychose, elle concerne la défense par clivage.

Psychose et clivage

Dans la psychose, le clivage correspond à une déchirure dans la subjectivité laissant alors le moi coupé en deux sans qu’il y ait communication entre les deux parties. Dans ce cas, la contradiction est intégrée dans la psyché.

Dans les souffrances narcissiques identitaires dont relèvent les « dépendances psychiques », le clivage tient dans le fait que la psyché peut se couper d’expériences traumatiques non représentées, que le sujet ne peut lier dans des formations symboliques et signifiantes, l’appareil psychique est alors confronté à des excitations qui débordent ses capacités de liaison. Pour tenter de survivre à leur impact, la psyché peut se couper de ces expériences traumatiques. Il ne s’agit pas d’un clivage du moi dans la mesure où ces expériences non symbolisées n’ont pas été intégrées dans la trame du moi. Le sujet tente de survivre à ces expériences traumatiques affectives, émotionnelles et sensori-motrices en retirant sa subjectivité de l’expérience vécue. Tout se passe alors comme si cette expérience n’avait pas été vécue par lui ni dans ses affects (il ne se sent pas angoissé), ni dans son corps. Et pourtant, cette expérience demeure en tant que trace amnésique qui fait inlassablement retour dans le moi, accolée à des éléments hallucinatoires non refoulés.

Nous reviendrons sur cet aspect fondamental tout au long de l’ouvrage, mais il est important de signaler ici, que ce processus défensif n’est pas suffisant puisqu’un retour du clivé est toujours potentiellement menaçant pour le moi.

Se rajoute donc à cette première défense ce que certains auteurs nomment l’analité primaire qui tente de pallier le retour interne du clivé par la mise en place d’un retournement passif/actif grâce auquel le sujet tente d’évacuer vers le dehors en direction des objets ce qui menace de faire retour au dedans de l’expérience traumatique non symbolisée.

Corps, définition

Si nous paraphrasons D.W. Winnicott, un corps n’existe pas en dehors d’une relation à un autre qui en représente plusieurs autres : le corps maternel convoque la figure paternelle, la lignée grand-parentale et la sexualité (différences des sexes, des générations et sexualité adulte et infantile).

Pour M. Sami-Ali (1999), avoir un corps c’est avoir un « espace » et un « temps » et être en mesure de dire « je ». Nous avons ici trois marqueurs de l’identité qui passent nécessairement par l’étayage sur le corps de l’adulte. « Être soi », c’est primairement être « l’autre » à travers son visage et l’échoïsation des éprouvés qu’il retourne au sujet (autre soi-même). Puis secondairement « être soi », c’est se différencier du corps maternel, se dégager d’une emprise première par un écart créateur, un jeu, une médiation qui transitionnalise le lien. L’être soi corporel passe par les étapes qui consistent à se dire : « Je ne suis pas cela », une sorte d’identité en négatif, un dégagement, une « décolonisation ».

Nous avions donné en 2002 une définition du corps : « Le corps, par sa multiplicité projective apparaît comme unique voie d’accès à l’unité psychosomatique. Cette multiplicité projective est l’implication corporelle dans des déterminants tels que la relation du sujet à l’espace, au temps, à la réalité somatique et à la réalité psychique qui englobe le rapport au conflit, à la sexualité et à l’affectivité. »

Le corps conçu sur un mode unitaire peut permettre de repérer à l’intérieur d’un champ multifactoriel le domaine où la déliaison est à l’œuvre. En envisageant la présence diffuse et agissante du corps dans tous les domaines de la vie psychique et somatique, on aborde une orientation conceptuelle visant une identité de fonctionnement au plan psychique et somatique. Les manifestations pathologiques se développent quant à elles sur un mode identique tant dans la vie psychique que dans la vie somatique et biologique. Dans les pathologies observées, telles que anorexie et hyperactivité, force est de constater que le corps est absent de la relation à l’autre. Il en est de même pour les pathologies somatiques, ainsi que pour l’autisme et la psychose.

« Le corps » qui à l’origine doit synthétiser l’ensemble des fonctions corporelles pour les unifier au niveau sensoriel, émotionnel, pulsionnel, se voit réduit à la fonction mise en jeu momentanément. Ainsi dans l’autisme, ce qu’il advient du corps c’est ce en quoi l’autiste le fait exister, c’est-à-dire la segmentation d’une fonction sensorielle. Dans l’anorexie, la désintrication corporelle conduit l’anorexique à tenter de trouver son identité dans les sensations telle que la douleur, l’activité musculaire (agonique et antagonique) ; globalement, la récupération sensorielle se fait en périphérie du corps. D’un point de vue sensori-moteur, on retrouve les mêmes registres impliqués chez l’hyperactif. Tout se passe comme si la fonction intermédiaire du corps à l’intersection du dedans et du dehors n’avait pu s’élaborer. Un processus de « détransitionnalisation » est à l’œuvre dans ces conjonctures cliniques.

On assiste simultanément à un double processus défensif, le premier renvoie à l’évacuation vers les objets des processus psychiques internes qui ne parviennent pas à s’élaborer au-dedans. Il en résulte une réaction dans le registre de l’analité primaire, laquelle permet au sujet de se rendre actif pour éviter de subir passivement le retour du clivé traumatique. L’analité primaire se caractérise donc contrairement à l’analité secondaire par un clivage dedans-dehors. L’externalisation des éléments bêta est prévalente, le corps est projeté au-dehors en interface émotionnelle directe sans transition avec le monde extérieur. Le registre de l’analité secondaire est défaillant. Les contenus psychiques ne sont pas appareillés à des contenants dans l’appareil psychique.

Cette évacuation sur un mode passif/actif constitue le mode le plus archaïque d’adresse messagère de la pulsionnalité. Répéter pour symboliser, répéter pour s’adresser à l’autre ressenti comme spectateur anonyme.

Sous la menace constante d’un retour du clivé, la seconde modalité défensive repérable au niveau corporel est la fétichisation du corps.

Chez l’anorexique comme chez l’hyperactif, il s’agit d’utiliser le corps comme objet fétiche dans le but de dénier la séparation. Ce qui fait de la souffrance corporelle et de la « sensation permanente » un modèle pour « rendre présent l’objet ». À l’opposé, dans l’autisme, la sensation permet d’éviter le contact avec le monde extérieur, la sensation est prise comme objet anti-intermédiaire. Le rapport au corps dans l’anorexie et l’hyperactivité est un rapport addictif dans la mesure où il devient le moyen majeur d’annuler la séparation sur un mode segmenté, le corps est donc ramené à sa fonction sensori-motrice. Ce processus s’inscrit inexorablement dans la contrainte à la répétition, contrainte à la symbolisation qui échoue et se répète pour indiquer :

• premièrement, qu’une rencontre n’a pas eu lieu au bon endroit et au bon moment ;

• deuxièmement, la quête d’un objet secourable et symbolisant ;

• troisièmement, la difficulté éprouvée par le sujet à s’approprier subjectivement les effets de la rencontre.

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