10 Structures névrotiques
Notion de névrose
La névrose est apparue relativement tard dans les descriptions cliniques et seulement à la fin du siècle dernier. Cette entité clinique a eu beaucoup de mal à se dégager :
des maladies nerveuses proprement dites (épilepsie, maladie de Parkinson) ;
de la folie elle-même, qu’en terme scientifique nous appelons psychose.
La névrose a en définitive acquis ses lettres de noblesse avec la psychanalyse.
Il est vrai que toute définition de la névrose est hypothéquée par une ambiguïté essentielle : Parle-t-on d’une névrose individuelle ou d’une névrose familiale ? Notre option se situe dans une vision unitaire de la névrose. Les chemins qui nous permettront d’y parvenir demandent dans un premier temps du moins de les distinguer car il va de soi qu’une névrose individuelle prend une connotation particulière dans le cadre d’une névrose familiale.
Névrose individuelle
Acception classique de la névrose ou névrose selon la première topique freudienne
Elle est toute entière fondée sur le principe du refoulement hystérique. Ainsi Freud, dans le cas Elizabeth von Ritter, raconte l’histoire d’une femme qui se surprend à penser que son beau-frère sera « libre » après le décès de sa sœur. Cette pensée insupportable est refoulée et ne laissera apparaître des rejetons symptomatiques qu’après la mort de sa sœur. Freud les décryptera et permettra à Elizabeth de remonter jusqu’à la motion refoulée.
D’où cette idée simple, référence implicite majeure de la névrose : puisque la prise de conscience permet de guérir les symptômes, la névrose est le produit du refoulement, un refoulement qui concerne essentiellement la sexualité.
En réalité la situation n’est déjà pas aussi simple car cette conception hystérique utilise sans y prendre garde et sans en tirer de conséquences l’arrière-fond œdipien et le désir incestueux.
Elizabeth ne perçoit pas seulement un désir sexuel inavouable, elle rejoue un scénario œdipien triangulé qui comporte un désir incestueux tout à fait essentiel et qui risque de passer inaperçu. L’« incestueux » représente un au-delà du sexuel que seule la deuxième topique freudienne peut appréhender dans toute sa dimension d’où les illusions théoriques et thérapeutiques de la conception hystérique simplifiée de la première topique.
Conception contemporaine de la névrose ou névrose selon la deuxième topique freudienne
Sa symptomatologie est beaucoup plus floue d’où une très grande difficulté diagnostique. On est en général en face d’un malaise où se confondent avidité et frustration au point que dans un premier temps du moins on pourrait considérer que la névrose se caractérise par une volonté de récupérer à tout prix les jalons manquants d’une évolution libidinale bien conduite.
Un premier point de repère se dessine cependant d’une manière plus ou moins évidente mais toujours perceptible : le caractère insatiable de la demande d’une avidité telle qu’aucune « revanche » n’est jamais capable d’y faire face. Cette quête insatiable peut prendre des formes extrêmement variées aussi bien hystériques que caractérielles, voire paranoïaques a minima. À l’inverse la dépression névrotique peut être au premier plan cachant mal une quérulence rageuse, enfermée dans « le tout ou rien » ou bien encore tapie dans une omnipotence passive plus ou moins obsessionnelle et difficile à débusquer. Ce repérage fondamental ne doit pas faire oublier l’étendue de la légitimité revendicative. Le renoncement par le « désêtre » n’est pas un programme acceptable dans le destin névrotique. Par contre la prise en compte de cette double polarité permet d’envisager les carences, voire les traumatismes infantiles, d’une manière plus ouverte et de réenvisager d’un autre œil les causes infantiles censées pouvoir tout expliquer. Ainsi les conséquences des frustrations infantiles apparaissent davantage comme des manques à élaborer, des difficultés à mettre en route un travail de deuil que comme des ressorts impénitents et refoulés.
Inconscient de la névrose
Le Moi devient partiellement inconscient, l’érotisation d’un Surmoi sadique en fait un comparse encombrant et les forces névrotiques ne sont plus seulement le produit secondaire du refoulement mais bel et bien en prise directe avec le Ça dans sa toute-puissance désordonnée. C’est l’énergie libre.
Le repérage de l’omnipotence pulsionnelle pourra être décrit sous forme de violence fondamentale (J. Bergeret). Donc, avant l’émergence de la sexualité infantile.
Le repérage de la dépendance, à la fois refusée et forcenée, une sorte d’attitude régressive que d’aucuns décriront telle une libido en quête d’objet (Fairbairn).
Ces deux points de vue qui nous ont paru repérer les mouvements essentiels de l’avidité apparente prennent une forme particulière dans l’inconscient.
Ils constituent d’abord deux types de relation d’objet bien différents qui, comme Freud semble l’anticiper dans son article de 1914 Pour introduire le Narcissisme, préfigurent une sorte d’empreinte préalable à la constitution triangulaire de l’Œdipe. Plus encore leur condensation concourt naturellement au désir incestueux : comment en effet l’enfant, privé d’arguments biologiques convaincants aurait-il l’outrecuidance de s’immiscer dans la problématique des désirs parentaux ?
Il lui faut de solides raisons telles la conjugaison d’une omnipotence pulsionnelle sans borne et d’une volonté forcenée de retour à une dépendance de type fœtal1.
Ainsi le désir incestueux fondateur de l’Œdipe est le prototype de la névrose typique.
Formations incestueuses symboliques
Déjà fort complexe la situation se complique souvent dans la mesure où les rejetons incestueux ne sont plus seulement des éléments plus ou moins régressifs d’un conflit œdipien mal engagé, peu conflictualisé, à peine ou pas du tout élaboré mais des phénomènes actifs issus de l’inconscient des parents et qui produisent ce que nous pourrons appeler des « formations incestueuses symboliques » qui figent les processus d’identification dans des systèmes de répétition plus ou moins inextricables.
On le voit on est là, déjà, de plain-pied dans une situation de névrose familiale qui n’est, en définitive, qu’un cas particulier de névrose mais un cas particulier qui conduit le plus souvent aux états névrotiques les plus pathologiques voire au-delà vers les états-limites et même la psychose.
Névrose familiale
On pourrait dire que par définition il y a névrose familiale lorsque le désir incestueux de l’enfant est repris en miroir par les parents qui deviennent partie prenante dans ce désir.
N’est-ce pas d’ailleurs dans ce climat de séduction réciproque (J. Laplanche) que peut se constituer un système pulsionnel du type amour-haine ? La marge entre une complicité adaptée à l’enfant et la charge d’un investissement parental dépressif abandonnique ou dévorant, les deux le plus souvent, n’est sans doute pas toujours évidente.
La partie visible et symptomatique n’est souvent pas très révélatrice car elle se caractérise par des relations d’objet où dominent la maîtrise systématique et d’une manière plus cachée encore la dépendance réciproque. Ces deux éléments conditionnent des fonctionnements mentaux rigides avec parfois des révélations explosives, caractérielles, clastiques, voire plus graves encore.
La partie invisible n’est souvent révélée que dans l’après-coup ou au cours d’une psychanalyse. Il s’agit essentiellement d’interdits implicites majeurs dont la première conséquence est la stérilisation des échanges verbaux. Autant les enfants s’en donnent à cœur joie face aux interdits explicites autant les interdits implicites sont moins contournables. Non seulement il est implicitement interdit de parler de tout ce qui est sexuel mais également de tout ce qui a trait à une quelconque vie imaginaire. Quelquefois ces interdits touchent des tabous familiaux liés à des secrets de famille anciens ou récents (adoption, fratrie bâtarde, inceste, maladie, séropositivité au virus du sida) ou tout simplement tout événement extérieur qui risquerait de perturber le mode adaptatif familial et le cérémonial habituel qui en découle. Ainsi beaucoup d’enfants ne peuvent parler à leurs parents des événements qui font l’ordinaire des échanges familiaux (tracas scolaires ou relationnels, bobos et douleurs diverses, péripéties de l’entourage, voire apparition des règles).
Les formes les plus serrées de ces névroses familiales conduisent à une systématisation que nous emprunterons à la description faite par l’école de Palo Alto à propos du double bind qui de notre point de vue concerne essentiellement les névroses pathologiques. Nous retiendrons de ce « double lien » non pas l’aspect paradoxal qui nous paraît relever du jeu des apparences, plutôt l’opposition entre les injonctions explicites et implicites dont le rôle nous paraît radicalement différent. Cette contradiction apparente ne fait pas problème car les injonctions explicites (« grand garçon qu’attends-tu pour courir les filles ») sont faites pour montrer en permanence que le langage ne sert à rien.
Seules les injonctions implicites (« tu sais bien que tu n’es bien qu’avec ta mère ») sont entendues et constituent la trame des interdits implicites où se jouent les liens incestueux symboliques essentiels. S. Palazolli en est ainsi arrivée à décrire des fonctionnements familiaux de « disconfirmation » dans la mesure où l’entreprise névrotique familiale conduit à réduire au maximum toute représentation personnelle des affects et du monde.
Pour constituer une psychose il faut une rupture plus profonde des liens affectifs qui laisse libre court à des excitations terrorisantes2. Ainsi, la majorité de ces comportements appartiennent à la névrose.
On le voit également, par cette description symbiotique de liens mère-enfant nous sommes près du concept lacanien de forclusion portant sur le nom du père. Cette exclusivité maternelle comprend effectivement une exclusion – et pas seulement du nom – mais de l’image du père de l’enfant dans sa propre tête au profit de son père à elle, donc de son propre narcissisme.
En ce sens la valeur du père symbolique de l’enfant nous paraît effectivement primordiale mais caractérise par son absence essentiellement les névroses les plus pathologiques et non les psychoses. Pendant des années le mythe de la forclusion du nom du père comme étiologie essentielle des psychoses ne souffrait pas de contestation. Il apparaît aujourd’hui qu’il faille rendre à la névrose ce qui lui appartient.
Reste à envisager la nature du lien qui relie ces formations incestueuses symboliques (voire incestueuses tout court) avec la dépression parentale. Il ne fait pas de doute que leur signification profonde est de l’ordre d’une addiction nécessaire, sorte de réparation pathologique de même type que le délire dans la psychose. Tout se passe en somme comme si dans ces cas « incestueux » l’emprise sur autrui n’avait pas pu s’exercer autrement c’est-à-dire d’une manière plus œdipienne. En ce sens on peut considérer le conflit œdipien comme l’expression d’un inceste « ouvert » qui se déplace essentiellement par des identifications complexes par opposition à l’inceste « fermé » des formations que nous venons de décrire dont le système d’identification apparaît beaucoup plus figé, passant des identifications les plus idéalisées aux plus mortifères sans beaucoup d’intermédiaires.
Noyau œdipien typique
Le conflit sexuel de la névrose se situe donc au niveau génital de l’Œdipe même si les aptitudes défensives conduisent à emprunter les voies de régressions prégénitales (anales voire orales). Le conflit chez le garçon découle de la rivalité œdipienne avec le père dans le projet de conquête de la mère. Ce projet est abandonné en fonction à la fois des sentiments tendres existants vis-à-vis du père et de la crainte de mesure de rétorsion de ce dernier (castration). Joue enfin et surtout la place du père dans la tête de la mère.
L’interdiction du père est intériorisée, aussi on dit que le Surmoi est « l’héritier du complexe d’Œdipe ». En même temps l’identification à ce dernier projette sur l’avenir la possession de la femme. La masturbation infantile, sorte de participation hallucinatoire à la scène primitive, montre déjà l’implication d’une omnipotence sans faille du désir qui semble donner raison au Surmoi. Sa reviviscence à l’adolescence se trouve ainsi sous le coup d’une culpabilité considérable ; la crainte de destruction ou de maladie des organes génitaux, en relation avec la masturbation, est l’expression la plus évidente de l’angoisse de castration. Chez la fille la position n’est pas exactement symétrique en raison du changement d’objet (des soins maternels à l’amour du père) et de la castration anatomique.
Identifications œdipiennes
L’identification du petit garçon au père et de la petite fille à la mère est l’héritier le plus évident du complexe d’Œdipe. En réalité, ce ne sont pas les seules issues et la mise en place de cet héritage reste hautement problématique.
Tout d’abord ce mode de résolution du complexe d’Œdipe reste partiel, le désir incestueux subsiste quoique déplacé (voir Le blé en herbe ou Le dernier tango à Paris) et c’est lui qui tombe sur le coup du Surmoi. Vues sous cet angle, les identifications aux parents du même sexe ne constituent qu’un destin particulier de l’investissement libidinal, insuffisant par rapport au retour inlassable de la pulsion dans son destin incestueux. Une des raisons en est que ces identifications « homosexuelles » ne vont pas de soi et sont même radicalement remises en cause, dans les deux sexes, et pour des raisons différentes.
Chez le garçon d’abord, l’identification au père met en question l’Œdipe inversé, c’est-à-dire la position féminine du petit garçon vis-à-vis du père. Or cette position est difficilement tolérée dans la mesure où elle stipule la castration.
Chez la fille, l’identification à la mère œdipienne n’est pas simple non plus car dans son ombre se profile l’image de la mère phallique préœdipienne. En particulier l’identification homosexuelle a beaucoup de mal à faire sa place au travers des arcanes de la maîtrise et de la dépendance qui caractérisent cet imago.
Qu’elle soit l’héritière naturelle de l’Œdipe inversé ne suffit pas à en rendre compte. Sa place est telle dans l’issue de l’Œdipe qu’on doit même à son propos parler d’identification œdipienne directe quoique hétérosexuelle. En effet, s’il y a renoncement à la réalisation incestueuse, l’identification hétérosexuelle n’en permet pas moins de conserver des liens privilégiés avec le parent œdipien ou du moins avec son image.
Ainsi certaines femmes, viriles dans leur vie sociale, n’en conservent pas moins dans le même temps une position féminine dans leur vie privée. À l’inverse, lorsque l’identification homosexuelle n’est qu’ébauchée, la féminité est revendiquée sur le plan social pour éponger l’échec, la virilité sur le plan privé pour l’assurer.
Mais là encore, il faut faire une distinction entre les hommes et les femmes. En effet, l’identification virile de la femme est essentiellement œdipienne, c’est-à-dire proche de son issue génitale, d’où la prépondérance des phénomènes hystériques chez la femme. Chez l’homme, l’identification maternelle comporte de tels relents de la phase préœdipienne que l’identification hétérosexuelle est saturée en imagos beaucoup plus archaïques. L’analité défensive et en même temps identificatoire à la maîtrise de la mère phallique prend une place prépondérante, d’où l’issue préférentielle vers la névrose obsessionnelle et son lâchage que représentent les perversions.
La bisexualité, enfin, explique qu’on peut inverser toutes les situations décrites et que l’hystérie et la névrose obsessionnelles, si elles sont statistiquement prépondérantes, la première chez la femme et la seconde chez l’homme, n’en coexistent pas moins dans un sexe comme dans l’autre.
Le pulsionnel œdipien
D’une part, le Moi-pulsion ne cessera jamais de revendiquer son inextinguible soif d’exister à travers la réalisation de ses désirs pulsionnels et narcissiques. Cet attelage possède en lui-même une contradiction qui ne manquera pas de faire problème même si les premières acquisitions de l’enfant semblent pouvoir rallier les deux points de vue. Le pulsionnel devient inévitablement trop encombrant pour un Moi qui ne peut pourtant exister sans lui. Cette catastrophe latente, qui alimente la partie dépressive chère aux kleiniens, utilise toutes les issues pour s’en sortir : projection, refoulement et organisation du noyau hystérique.
Mais, d’autre part, ces aménagements seraient encore insuffisants si le Moi-pulsion n’avait dû abandonner une partie de son emprise à une fonction narcissique autonome. Il trouvera preneur dans la démarche quasiment consciente du « bébé explorateur » qui utilise dès la naissance ses autres orifices (nez, yeux, oreilles) pour explorer le monde. La toute-puissance envahira progressivement cette investigation au nom d’un soi créatif qui veut exister par lui-même et arrive à se décaler de la pure satisfaction au profit de la seule omnipotence. Le pur plaisir de s’opposer au monde par le « non » (18 mois) devient une satisfaction suffisante qui, au-delà de la réalisation du désir, introduit dans ce décalage la toute-puissance de la pensée. Vécue d’abord dans l’agir (et l’inconscient) elle pourra, éventuellement, être récupérée par la pensée dans un après-coup plus significatif ouvert sur toutes les élaborations possibles.
celle de la toute-puissance de la pensée qui plonge ses racines dans l’inconscient beaucoup plus qu’on pourrait le croire (la pulsion épistémophilique de Bion) et donne lieu à toutes les formations de caractère, et au caractère lui-même qui constituera un des éléments essentiels de la personnalité, allant des organisations obsessionnelles au fanatisme ordinaire. Cette partie peut subir des aménagements mais constituera un socle dont la plasticité restera aléatoire tant le narcissisme a besoin de s’y accrocher pour assurer la continuité de lui-même. Freud parlera des pulsions de Moi. On comprendra que cette position « narcissique » devienne un refuge en soi dès lors que le conflit œdipien a de la difficulté à être abordé (traumatisme psychique lié à un émoi pulsionnel précoce et excessif) ;
Il est également possible d’envisager l’hypothèse de dissociations extrêmes entre ces deux lignées lorsque, pris dans un naufrage, le psychisme ne sait plus à quel saint se vouer, le corps voulant sa vie de son côté et la pensée de l’autre, cela dans un brouillard intense pouvant aller du dédoublement des imagos au dédoublement du Moi. Toute une gamme de dissociations moins traumatiques peuvent se produire jusqu’à la dissociation créative qui fait de l’inspiration une sorte d’émergence productrice du noyau hystérique dont il est possible de garder le contrôle, tout en se laissant porter par une force qui vient de nous sans être tout à fait nous-mêmes.
Castration œdipienne
La castration œdipienne s’incruste bien évidemment dans le destin biologique de la différence des sexes et le Surmoi masculin en conservera une rigueur que n’atteint pas son homologue féminin. En réalité la crainte concernant l’intégrité corporelle de son appareil génital existe aussi chez la femme et elle est décuplée vis-à-vis de sa progéniture.
Cette crainte de la mesure de rétorsion ne doit pas faire oublier le contexte de la maturation œdipienne ni les résonances qu’entraîne la castration dans l’organisation psychique et l’univers qui en découle. On peut reconstituer cette maturation, au travers des arcanes du refoulement, comme un renoncement à la toute-puissance infantile de possession incestueuse, au moins pour partie, au profit de l’acquisition d’un Surmoi plus ou moins rigide et d’identifications plus ou moins problématiques. Ceci avec pour corollaire chez l’homme : je n’ai pas « le » phallus, et chez la femme : je ne suis pas « le » phallus (voir le paragraphe Économie dans la partie sur l’Hystérie de ce chapitre). En réalité, il s’agit là d’une première approximation car ce serait ne pas tenir compte du formidable renversement que comporte cet échange de « bon procédé ».
D’autre part, l’entrée dans l’Œdipe – soit dit en passant une fois rentré dans l’Œdipe, on n’en sort plus, la névrose s’aménage, l’Œdipe ne se résout pas – est le début d’une histoire singulière dans la mesure où les personnes qui y sont impliquées sont elles-mêmes individualisées. Les schémas d’organisations psychiques ne sont que des bornes autour desquelles s’entremêlent les destinées humaines et c’est en ce sens que la névrose constitue un destin spécifique et une porte d’entrée dans la finitude. L’acceptation de l’appartenance à un seul sexe et de l’irréductible issue mortelle en est de surcroît le jalon principal.
Ainsi, le conflit entre le Surmoi et les pulsions sexuelles n’est que la trame la plus évidente sur laquelle se construit la névrose. Le refoulement qui en est la première conséquence, souvent dépassé par les événements, laisse place au symptôme qui n’est pas seulement une formation de compromis entre la pulsion et la défense mais une nécessité absolue de sauvegarde du narcissisme (insurrection plus ou moins hystérique).
Le théâtre inconscient est ainsi en crise perpétuelle dont la plasticité est la qualité essentielle. Les symptômes correspondent à une créativité prise de court qui recourt à des procédés d’urgence et par conséquent simplistes et inévitablement castrateurs. Ces trop pleins, exemplaires par leur banalité, sont des créations paradoxales qui, pour lutter contre l’impossible reddition de l’insatiable, s’automutilent par une sauvegarde rudimentaire et sont en définitive essentiellement des abcès de fixation. Les nécessités de cette contradiction vécue dans l’alternance de plaisir et de douleur (la belle indifférence de l’hystérie n’y échappe pas non plus), permettent de comprendre à quel point le psychisme use des symptômes jusqu’à la corde et combien par conséquent ils ont la vie dure.
Prémisses de la névrose
Si l’on convient de la réalité du conflit comme base inhérente à la vie psychique ordinaire, la névrose en est le dénominateur commun avec ou sans symptôme évident. C’est dire à quel point elle s’adresse à tout le monde, hors maladie mentale (les psychoses). Sans doute on peut se poser la question de savoir si cette prise de territoire est justifiée et s’il n’existe pas des états où la névrose est loin de pouvoir prendre le devant de la scène et, cela, pas uniquement dans les cas de « névroses traumatiques ». Tels les « états-limites » qu’on pourrait caractériser par des aménagements narcissiques d’une très grande dépendance anaclitique et proche d’un état dépressif latent plus ou moins méconnu.
L’angoisse interne
Il y a sans doute une grande différence entre le fait d’être submergé par ses affects, une sorte d’angoisse nue allant jusqu’à ce que l’on appelle maintenant l’attaque de panique et l’angoisse sournoise qui se fixe dans un organe allant de l’hypocondrie simple aux souffrances neuropsychologiques actuellement nommées neuropathies. Mais, le plus étonnant encore, c’est l’énergie des forces qui s’opposent à l’angoisse (les formations réactionnelles) et qui deviennent ensuite de véritables carcans de la vie psychique alors qu’elles n’auraient plus lieu d’être.
Deux points essentiels, à l’orée de la névrose, méritent d’être précisés :
le premier, invisible, consiste à expédier le trop-plein pulsionnel par projection. Cette projection constituera la mère phallique (la sorcière, le loup, l’ogre), imago présent dans la tête de tous les enfants du monde. Mauvais objet des kleiniens, il sera à l’origine de toutes les phobies pour être réintrojecté ensuite partiellement et constituera le Surmoi archaïque dont la sévérité est sans bornes ;
L’orage traumatique – L’angoisse externe
C’est une véritable effraction du Moi venue de l’extérieur qui effondre les limites de l’auto-érotisme au sens large du terme, comprenant l’intégrité du corps, de sa famille et de ses amis, de sa tanière, voire de son pays. L’angoisse n’est plus seulement un produit interne mais, une horreur qui risque de nous envahir du dehors en réveillant, malgré toutes les barrières mises en place (déni, indifférence ou au contraire, agressivité indifférenciée), des zones de violence de plus en plus archaïques. Le télescopage du dehors et du dedans peut provoquer des états de confusion mentale et de dépersonnalisation intenses.
d’une part, le caractère éminemment salvateur de la verbalisation précoce et empathique comme s’il s’agissait d’une nouvelle naissance qu’il fallait absolument prendre en charge au plus vite exactement comme la première personne qui nous parle dans un lieu ou un milieu absolument étranger ;
C’est la raison pour laquelle un deuxième traumatisme peut avoir un impact désorganisateur tel qu’il ne puisse plus être élaboré facilement et conduisent à un état dépressif bien au-delà de l’élément réactionnel (voir chapitre 12 Les états-limites et leurs aménagements).
On retrouve par ailleurs ces états de catastrophe dans des situations de crise aiguës de la vie psychique et encore davantage chez les personnes fragilisées par un manque d’empreinte de l’attachement. La volonté de dominer la situation est alors presque émoussée par rapport à la seule issue qui leur paraît possible : se mettre à l’abri au creux du sein maternel.
Stay updated, free articles. Join our Telegram channel
Full access? Get Clinical Tree
